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第5章
葡萄园之歌
1我要为我所亲爱的唱歌，
是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。
我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。
2他刨挖园子，捡去石头，
栽种上等的葡萄树，
在园中盖了一座楼，
又凿出压酒池；
指望结好葡萄，
反倒结了野葡萄。
3耶路撒冷的居民和犹大人哪，
请你们现今在我与我的葡萄园中，断定是非。
4我为我葡萄园所作之外，
还有什么可作的呢？
我指望结好葡萄，
怎么倒结了野葡萄呢？
5现在我告诉你们，
我要向我葡萄园怎样行：
我必撤去篱笆，使它被吞灭；
拆毁墙垣，使它被践踏。
6我必使它荒废，不再修理、
不再锄刨，荆棘蒺藜倒要生长；
我也必命云不降雨在其上。
7万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；
他所喜爱的树，就是犹大人。
他指望的是公平，
谁知倒有暴虐（或作“倒流人血”）；
指望的是公义，
谁知倒有冤声。
人的恶行
8祸哉！那些以房接房、
以地连地，
以致不留余地的，
只顾自己独居境内。
9我耳闻万军之耶和华说：
“必有许多又大又美的房屋
成为荒凉，无人居住。
10三十亩葡萄园只出一罢特酒，
一贺梅珥谷种只结一伊法粮食。”
11祸哉！那些清早起来追求浓酒，
留连到夜深，
甚至因酒发烧的人。
12他们在筵席上
弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，
却不顾念耶和华的作为，
也不留心他手所作的。
13所以我的百姓因无知就被掳去。
他们的尊贵人甚是饥饿，
群众极其干渴。
14故此，阴间扩张其欲，
开了无限量的口；
他们的荣耀、群众、繁华，
并快乐的人，都落在其中。
15卑贱人被压服，
尊贵人降为卑，
眼目高傲的人也降为卑。
16惟有万军之耶和华因公平而崇高；
圣者 神因公义显为圣。
17那时，羊羔必来吃草，如同在自己的草场；
丰肥人的荒场被游行的人吃尽。
18祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人，
他们又像以套绳拉罪恶，
19说：“任他急速行，赶快成就他的作为，
使我们看看；
任以色列圣者所谋划的临近成就，
使我们知道。”
20祸哉！那些称恶为善、称善为恶，
以暗为光、以光为暗，
以苦为甜、以甜为苦的人。
21祸哉！那些自以为有智慧、
自看为通达的人。
22祸哉！那些勇于饮酒，
以能力调浓酒的人。
23他们因受贿赂，就称恶人为义，
将义人的义夺去。
24火苗怎样吞灭碎秸，
干草怎样落在火焰之中，
照样，他们的根必像朽物，
他们的花必像灰尘飞腾；
因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，
藐视以色列圣者的言语。
25所以耶和华的怒气向他的百姓发作。
他的手伸出攻击他们，山岭就震动，
他们的尸首在街市上好像粪土。
虽然如此，他的怒气还未转消，
他的手仍伸不缩。
26他必竖立大旗，招远方的国民，
发咝声叫他们从地极而来。
看哪！他们必急速奔来。
27其中没有疲倦的、绊跌的；
没有打盹的、睡觉的；
腰带并不放松，鞋带也不折断。
28他们的箭快利，
弓也上了弦；
马蹄算如坚石，
车轮好像旋风。
29他们要吼叫，像母狮子，
咆哮，像少壮狮子；
他们要咆哮抓食，
坦然叼去，无人救回。
30那日，他们要向以色列人吼叫，
像海浪砰訇。
人若望地，只见黑暗艰难，
光明在云中变为昏暗。
第6章
神呼召以赛亚作先知
1当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。2其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。3彼此呼喊说：
“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，
他的荣光充满全地！”
4因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。5那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”
6有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，7将炭沾我的口，说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”8我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”9他说：“你去告诉这百姓说：
你们听是要听见，却不明白；
看是要看见，却不晓得。
10要使这百姓心蒙脂油，
耳朵发沉，
眼睛昏迷；
恐怕眼睛看见，
耳朵听见，
心里明白，
回转过来，便得医治。”
11我就说：“主啊！这到几时为止呢？”他说：
“直到城邑荒凉，无人居住，
房屋空闲无人，地土极其荒凉。
12并且耶和华将人迁到远方，
在这境内撇下的地土很多。
13境内剩下的人若还有十分之一，
也必被吞灭，
像栗树、橡树，虽被砍伐，
树墩子却仍存留。
这圣洁的种类在国中也是如此。”
第7章
传给亚哈斯王的信息
1乌西雅的孙子、约坦的儿子犹大王亚哈斯在位的时候，亚兰王利汛和利玛利的儿子以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取。2有人告诉大卫家说：“亚兰与以法莲已经同盟。”王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样。
3耶和华对以赛亚说：“你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上去迎接亚哈斯。4对他说：‘你要谨慎安静，不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕，也不要心里胆怯。5因为亚兰和以法莲，并利玛利的儿子设恶谋害你，6说：我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王。’7所以主耶和华如此说：
这所谋的必立不住，
也不得成就。
8原来亚兰的首城是大马士革，
大马士革的首领是利汛。
六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民。
9以法莲的首城是撒玛利亚，
撒玛利亚的首领是利玛利的儿子。
你们若是不信，
定然不得立稳。”
以马内利的记号
10耶和华又晓谕亚哈斯说：11“你向耶和华你的 神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。”12亚哈斯说：“我不求；我不试探耶和华。”13以赛亚说：“大卫家啊，你们当听！你们使人厌烦岂算小事，还要使我的 神厌烦吗？14因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利（就是“ 神与我们同在”的意思）。15到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。16因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。17耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家。自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。
18“那时，耶和华要发咝声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；19都必飞来，落在荒凉的谷内、磐石的穴里和一切荆棘篱笆中，并一切的草场上。
20“那时，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须。
21“那时，一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊。22因为出的奶多，他就得吃奶油；在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。
23“从前凡种一千棵葡萄树，值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜。24人上那里去，必带弓箭，因为遍地满了荆棘和蒺藜。25所有用锄刨挖的山地，你因怕荆棘和蒺藜，不敢上那里去；只可成了放牛之处，为羊践踏之地。”
神世上的信徒
葡萄园的比喻
以赛亚书5:1–7
第5章呈现了信徒对神的应许的回应。这一章不是前面部分的附加或延续，也没有开辟一个完全不同的新主题。这位先知忽然向他所亲爱的那位——万军之耶和华——唱起歌来。这是以赛亚预言中最美丽、最丰富的景象之一，然而它的美丽与丰富难以在翻译中被复制，与此相连的歌曲和思索如同音乐的尾声，将预言的这一篇章带至结尾。这个预言在早些时候（3:14）引出葡萄园的概念。先知这时唱出葡萄园之歌，并附上即将降临到自己民族中不信之人头上的六祸。
如果我们前瞻新约，就犹如耶稣在使用这个比喻作为他有关葡萄园的比喻。（见马太福音21:33–44；马可福音12:1–11；路加福音20:9–18；其它提及葡萄园的章节包括马太福音20:1–16；路加福音13:6–9；约翰福音15:1–8）耶利米也运用葡萄园的图景。主通过先知耶利米提及以赛亚预言中的诸问题之一，惊异于精心挑选的好葡萄如何退化成野葡萄（耶利米书2:21；亦见耶利米书12:10）。
这位先知在第1节歌唱主建造葡萄园的工作。神完成了一切。他选择理想的地点，预备土壤，栽种最优质的葡萄，并建起瞭望楼，凿出压酒池。如果对于神的工作仍然有任何疑问，那么你只需要想一想巴勒斯坦地区的石头。在世界的那个地区，清除石头开辟出一块园地是一项需要付出辛勤和汗水重大工程。对于任何人来说，为预备葡萄园而凿出压酒池、建起瞭望楼同样是艰苦的劳动。以赛亚的歌是一个比喻，强调的是神的恩典。神发起，神行动，神工作，没有任何人的作为。当神开工时，即见果效。葡萄园建在丰饶的山坡上，享受丰沛的阳光雨露，一切准备就绪只等待丰收。然而，且慢！这里的收获并不丰盛，反而很糟，这片栽种着精选优质葡萄的园地里却长出了野葡萄。
此时，神说话了，他在诗歌/比喻中提出两个重要问题，“我还有什么可做的呢？”“为什么？”这两个问题是针对耶路撒冷和犹大提出的。然而无人回答神的问题，因为他们知道神是在指控他们。他们没有结出好果子，辜负了神给予他们的全部恩典，他们离弃神去追逐享乐与邪恶。当神期待信心的果子诸如爱、温和、谦卑、忠心、敬重的果子的时候，这些人却结出堕落、饕餮、傲慢，贪婪和嘲弄的果子。
神如何回应呢？虽然神耗费了巨大的努力建造这个葡萄园，他却要摧毁它。这个园子靠修剪和锄草求生存是无济于事的，这已无法挽救了。神审判的时刻已经来到了。这个葡萄园将变为荆棘丛生的荒场。这审判将是彻底的，神喝令雨露不再降下。不要忘记这评述所隐含的意蕴。神掌控万有，甚至自然力量，他将运用万有来实现他的目的。
这个比喻是简短而深刻的历史课程。以赛亚笔下的葡萄园就是以色列家与犹大民。这个比喻概述了至以赛亚时代为止的旧约历史。神建树了以色列和犹大，神拣选了亚伯拉罕，神让摩西带领亚伯拉罕的后裔出走埃及时已使他们成为强有力的大国，神保守他们攻克应许之地，建立了大卫与所罗门王的君主政体。然而，一切都改变了。神的百姓弃绝了他们慈爱的神。神将处理这些轻蔑他的恩典、忍耐与仁慈的人。本章接下来要六次控诉这些“坏果子”。
六祸
以赛亚书5:8–12
神的谴责清晰明了，绝非含混不清，也不允许模棱两可的解释。如同神向以赛亚显现一样，他把自己明白无误显明出来。第9节证实了以赛亚的信息是出自神。有人在以赛亚时代藐视这信息，有人甚至在今天歪曲这信息。然而以赛亚的信息就是神的信息。在此情形下，神发出六项谴责，每项都以“祸哉”起始。这些灾祸识别出坏果子，这些坏果子生长于神期待着他们的百姓结出精美果实的园地里。
第一祸谴责贪婪。贪婪是心中的偶像，与信心背道而驰。我们可以获得房屋和土地，然而富人却贪得无厌。他们永不满足，永无休止地建造豪宅大厦，喜悦宽广的葡萄园，开垦大片的土地。这或许并不一定得出富人侵占穷人利益获取土地和房屋的结论，然而，他们对物质的拥有欲望永无止境。假如可能，这些贪婪的人甚至愿意从穷人那里拿走阳光。
万军之耶和华降下恰当的审判。神发出的土地荒芜、房屋成空巢、果园歉收的威慑取代了富饶的田野与豪宅广厦。十英亩葡萄园将只能收获约六至十加仑的葡萄酒——不足以有任何盈利。这样微薄的出产就是一场灾难。庄稼的收成甚差，辛勤耕耘与播种之后只收获了种下的十分之一。农人播下十蒲式耳的种子只收获一蒲式耳的粮食（一贺梅珥约220公升，一罢特约22公升）——不够一个人度过冬天。
第二祸谴责纵情酒色。聚焦点在于饮酒声色、快活时光。遭控告的是享乐一族。当然，被定罪的不是饮酒、音乐、快乐时光本身，而是纵欲与过度享乐。这位先知说，这些人“追求浓酒”，“因酒发烧”。他明确指出其错误所在。“他们不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的。”耶和华的作为以及他手所做的就是他为救赎他的百姓所成就的。这些人不在意神的恩典，神的宽恕，神的爱。他们对神这一切作为的回应或许是：“给我喝一杯”或“给我们唱一曲”。他们对快活时光的渴望掳走了他们思想神恩典的能力。他们无暇顾及任何灵里的事。
以赛亚书5:13–17
以赛亚用“所以”引入神的审判。由于这些人无暇顾及神，他们将被掳，客死他乡。这审判针对所有的人：“尊贵人”和“群众”。以赛亚讲到被掳。一百多年后，巴比伦人入侵，犹大和耶路撒冷人被强行掳走，背井离乡千里之遥。
没有人能阻止神的审判，只是看似耽延。神为犹大和耶路撒冷设定的审判正如他为世界设定的最终审判一样确定无疑。当彼得写到末日审判时，他说：“主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延”（彼得后书3:8, 9）。
第13节的后半部分说出了这审判的另一部分。死亡将吞噬这些嗜酒如命享受宴乐生活的人。对于那些无暇顾及主耶和华的人，死亡与坟墓是通往地狱之苦的唯一途径。他们像没有头脑的愚人一样生活，追求愉悦、筵席和豪饮；当审判来到时，他们将死于饥渴。他们不认识主，不明白神的审判或任何灵里的事。死亡使不同阶层的人毫无分别。面对死亡，整个人类犹如草木，清晨发芽生长，晚上枯萎凋零（诗篇90:5, 6）。纷扰者、宴乐者，尊贵人与群众不明白这个现实。
他们的无知不能改变现实。神以审判彰显他的圣洁公义，证明自己，确认审判的威慑。人类所有傲慢的挑战始终皆为空谈。设想一下，当死亡把贪婪之人降至与其他人同一水平，他将作何感想。此人倾注情感与心血而得到的一切将在神的审判日瞬间化为乌有。耶稣强调了这一点，他问道：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（马太福音16:26）。耶稣讲到愚蠢财主为自己屯积粮食财物，在神面前却不富足的比喻，也是对“吃喝玩乐”人生观的回应（路加福音12:13–21）。
在这些经节中，即将来临的审判的最后景象向我们展现了审判之后的荒凉。以赛亚描画出这废墟的场景，这场景中已不见了那个时代的人们，也没有曾经占据他们时间、吸引他们注意力的宴乐活动。犹太人的美丽首都不再繁忙，以赛亚看到羊羔在荒场上吃草——这是一幅任何一位观光客都能意会的生动画面。我们频繁地到远方旅行去参观祖辈留下来的废墟遗迹，希腊、罗马、英国、阿兹特克、中国、印度和埃及的文明都留下了这样的遗址。他们如今是寂静的博物馆或被遗弃的荒场，野兽出没。犹大与耶路撒冷的荒场将成为游牧者与他们的畜群四处迁徙过程中的停留之所。
以赛亚书5:18–23
灾祸仍在继续。以赛亚在另一幅生动的画面中谴责那些藐视神的审判的不信之人。他们像牲口一样被拴在货车或马车上，他们身后的重负就是罪和邪恶。这些不信主的嘲笑者把罪恶带到新的地方散布传播，如同古代商人以车辆运送他的产品到集市上贩卖，或者海员绑扎好货物，安全运送抵达新的目的地。
这些不信的人厚颜无耻地藐视神和他的先知，由于神的审判看似耽延，他们便以为这审判永远不会来到。他们嘲讽先知，说：“让神降大灾给我们呀，那样我们就会信。”他们已成为实用的无神论者，相信眼见为实。他们显然已听到以赛亚传扬神的救赎计划和审判，因为他们称之为“以色列圣者所谋划的。”以赛亚和其他先知都使用这个称谓。所以说，这些亵慢人是知晓圣经的，也听过先知的话，然而他们嘲笑神亲自授权众先知讲论与书写的信息。
第四、五、六个灾祸相对简短却生动。以赛亚谴责那些歪曲真理、自作聪明的人，那些为了金钱享乐而败坏公义的人。歪曲真理的人以罪为无害，并使之看起来不仅有乐趣而且是好的，他们仍旧如此行。自从撒旦在伊甸园让悖逆神显得十分诱人，这一过程至今一直持续着。那些自认为通达有智慧的人拥有的是属世的智慧，好像可以知晓世间万事。他们因自己的智力、学识、专业技能而自豪，然而他们错失了一件有价值的东西——神在弥赛亚里的恩典。第三组灾祸有些反讽意味。以赛亚使用了“勇于”“能力”两个词，这是什么样的“勇”与“能力”？他们只擅长酗酒。以赛亚时代的社会看重饮酒宴乐的人，也容忍审判官收受贿赂而歪曲公义。
以赛亚书5:24
5:24 火苗怎样吞灭碎秸，乾草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花必像灰尘飞腾；因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语。
对于这一审判的缘由，或者任何来自神的审判的缘由，以赛亚没有留下任何疑问，“他们厌弃……藐视。”这些人听到也读到摩西的律法书以及所有的应许与威慑，然而他们弃绝它。当神向他们差派先知他们不听从并且唾弃他们的话语。然而律法与众先知的话语不源于人，都是主的话语。这些厌弃神话语的人变得傲慢自大，他们断言自己的想法与主张比神的高明。因此除了施行审判，神别无选择。
审判的来临将是灾难性的，也是残酷无情的，但信徒们在神的话语中找到了安全、盼望与喜乐。借着救主，神应许得胜、宽恕、爱和生命，审判将信徒们带入平安喜乐的新世界。不幸的是，它把那些弃绝神之爱与宽恕信息的人带入永受折磨的世界。
以赛亚书5:25–30
耶和华的怒气向弃绝他的人发作，他伸手施行审判。审判即将来到，以赛亚要宣告这一审判，这是一项令人痛心的使命。使用的比喻令人震惊，审判将弃尸于街市如待清除的垃圾。一切将如何发生？神将召集远方的国民向他的百姓开战。他用口哨呼唤他们就像我们用口哨呼唤我们的宠物狗。以赛亚在世期间，亚述人被神召唤前来把以色列人带到被掳之地，掠夺犹大境内环绕耶路撒冷的乡村。北国的十个支派再也没有回归。一个多世纪后，巴比伦人入侵巴勒斯坦，犹大人被掳。最终，当弥赛亚降世被神的百姓弃绝并杀害后，罗马人前来将耶路撒冷夷为平地，没有一块石头留在另一块石头上。
尽管亚述人、巴比伦人和罗马人都不认识神，不知道神的计划，不懂得他们施加的审判，但他们服务于神的计划。神掌控历史，调配世间的力量去执行他的指令。正如罗马政府的人口登记政策将马利亚和约瑟带到伯利恒；亚述、巴比伦与罗马军队的侵略野心正服务于神的旨意。
神的审判是不可抗拒的。神差遣的军队绝非儿戏，他们矢志不渝定要完成他们的使命。以赛亚提醒他的读者，无论什么样的远征，这支军队将永不倦怠。他们的武器完备而强有力。狮子抓住猎物的画面表明了猎物的无助。如果人们以为有谁会前来搭救他们免于神的审判，以赛亚提醒他们：没有人会来。毫无希望，只有黑暗与危难。
神通过先知以赛亚讲出的话语是在呼唤悔改，它们书写于事件发生之前，神的恩典反复提醒他们直到悔改的时日耗尽，于是审判无法避免且不可抗拒。所以，神耐心地呼唤他的百姓悔改，他差遣众先知，先知却被弃绝。他派出亚述人对北国施加审判，并惩戒南国，罪恶与不信仍在持续。他差遣更多的先知，仍然被弃绝。神最终让巴比伦人掳走犹大与耶路撒冷人。古代历史上的所有这些事件都在提示着最终的审判。神已经向我们警示了它的来临。耶稣讲到它，使徒讲到它。离弃罪恶转归救主的时候已经到了。弃绝神恩典的人、蔑视嘲讽信神之道的人只能等待审判，无论他们怎样富贵、有权势、有才智，无论他们享受多少宴乐时光。然而在审判日到来之前，仍有悔改的机会，一旦它来临，将没有人来拯救那些不信之人，因为他们已经拒绝了前来拯救他们的那一位——独一无二的道路、真理、生命。
以赛亚的呼召与使命
以赛亚书6:1–4
历代志下26:22讲到，以赛亚负责记录乌西雅王统治时期所发生的事件。以赛亚小心地注明本章及其异象的时间：“当乌西雅王崩的那年。”这个时间极其重要，因为这是犹大走向终结的开端。乌西雅王（也称作亚撒利雅，见列王纪下14, 15）和他的儿子约坦统治期间，犹大的疆土扩展至古时的边界，商业与农业繁荣，民族自豪感在这一时期建立起来，正是兴旺与和平的年代。
耶罗波安二世死时，北国开始走向衰落；乌西雅王的死也标志着犹大国完结的开始。亚述人已开始统治这一地区，强令以色列人纳贡。犹大和耶路撒冷陷入来自东北方的超级强权——亚述，而后是巴比伦——的阴影之下。
所有这一切都蕴含属灵意义。神曾差遣先知发出审判以色列的警告，他们已经转而背离神。乌西雅王死后不到五十年降临的这一审判像巨大的磨盘一样缓慢向前移动。神让它逐渐接近并警示它的来临，然而除了神自己，没有任何力量可以阻止这力量。神若不停止审判，亚述人的战争机器将碾碎以色列。以色列人拒绝听从神的呼唤而悔改，这审判继续席卷以色列。神的百姓无视这场灾难，将神的警告置于不顾。更为恶劣的是他们狂妄自大，自以为可以抵挡亚述人的军队。撒马利亚于公元前722年陷入亚述入侵者之手。
乌西雅王死时，犹大也在神的另一个不同的审判之中，这一切必临到。神让另一块巨石开始移动。巴比伦人继亚述人之后在这一地区拥有压倒优势的军事力量。审判降临到犹大和耶路撒冷，因为那里神的百姓也弃绝了神。亚述军队于公元前722摧毁北国，掳掠犹大的乡村，却不能攻克耶路撒冷。一个多世纪后的公元前586年，巴比伦人踏平犹大，南国被掳。从以色列被灭到犹大被掳之间的许多年，神向犹大派遣先知呼唤他们悔改，然而这些人顽固地拒绝主和他的应许。乌西雅的死标志着犹大的新时代，繁荣与和平将消失，审判即将来临。历史上不可思议的讽刺指向未来即将降临到犹大与耶路撒冷的审判，罗马就建立在乌西雅王崩的那年。
与以赛亚书的其它诸多章节一样，本章也承载着重要真理。首先，它记录了先知以赛亚的呼召。在前面几章中，以赛亚简要介绍了他的预言，此时，他记录了如何被召入先知的职分。圣经学者对以赛亚把对自己的呼召包含在第六章而非本书的开始处感到不解。解答之一是以赛亚首先呈现信息的中心思想，然后以他的呼召来强调这个信息。以赛亚用可视化的方式呈现出我们常常看到的这句：“耶和华如此说。”三次重复“圣哉，圣哉，圣哉”的异象以万军之耶和华的圣洁印证了整个预言，以赛亚的预言来自这位以色列的圣者。
不论是何种原因，以赛亚看到主坐在宝座上。这位先知首先注意到的是主。这是什么样的景象啊！以赛亚认定坐在宝座上的就是主，使用这名来强调他的权柄、超然和大能。主坐在圣殿中的宝座上，他的衣裳垂下遮满了圣殿。圣殿本无宝座，以赛亚却看到主坐在圣殿的宝座上。这不是普通的国王，他是教会的主，统管一切让他的教会得益处。这超乎耶路撒冷的圣殿，以赛亚看到了天上的圣所——圣徒和天使见到神的地方。以赛亚享受到这珍贵的特权，站在主面前。
而后，以赛亚谈到六个翅膀的撒拉弗伴随在主的近旁。这是圣经中唯一一处提到这些灵性的存在。由于六个翅膀的缘故，我们或许推测它们与启示录第4章中所描述的相同，但我们不能确定。以西结的异象中随处提到基路伯，以西结书第1章与这个异象相类似，但他的异象中没有按类型识别这些天使。以赛亚看到的撒拉弗不同于以西结在他书中稍后部分描述的基路伯，也不同于约柜的施恩座上的基路伯（出埃及记25:17–22）。或许，我们可以设想以赛亚所看到的基路伯是神的众天使中的顶级天使。
这些天使的行动比他们在天使中的地位更为重要。他们用翅膀来隐藏面孔，遮盖脚。他们不配侍立在主的面前，他们的动作显示出极大的谦卑与对主极大的尊崇。这些有能力和圣洁的被造物知道自己不配毫无遮挡地侍立在神面前，圣洁的神是何等伟大。以赛亚看到他们飞在空中，悬在宝座之上，彼此呼喊着赞美主。这些天使是专司赞美的，在这里，他们彼此呼喊轮流吟唱赞美诗，“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！”最真实的崇拜就是纯净而简单的赞美与告白。天使交互轮唱的歌声震动了门槛的根基。
这位坐宝座的被三呼“圣哉”。他分别出来，与被造之物完全隔绝，无限高于被造物之上。他在任何方面都绝对完全，至高至尊——也高于天使。他全能，全智，全权。神的圣洁也意味着他与罪对立、与罪隔绝。因他的圣洁，他恨恶罪， 他必定要摧毁罪如同杀菌剂必定要杀灭细菌。他若不反对罪及罪的后果，他将不再是圣洁的。以赛亚书中这些显著的审判源自神的圣洁。
神的圣洁也是正面积极的。由于神的圣洁，他要摧毁罪并让罪恶深重的人成为圣洁。神在这个异象中让以赛亚得洁净。在圣经中，神通过耶稣的受难与受死洗净了整个罪恶的世界。神的圣洁除灭了罪恶、污秽与黑暗。因着耶稣，世人被这位圣洁的神宣告为圣洁，被称为义。那些相信的人被称为圣徒——也就是圣洁的人——从世上的罪恶与死亡中被分离出来。他们被圣洁的神分别为圣，领受他所有的祝福。神只给罪恶、反叛与歪曲唯一的答复，那就是人类的灾祸。所有的罪都在耶稣里得清洗，当神宣告世人因耶稣而成为圣洁时，他把全人类都包括在其中，所有的人都被邀请来相信并享有其结果。不信之人拒绝神的解决方案，他们站在神的对立面，选择用自己的方法解决罪与死亡的问题，那么可以预期，神的圣洁将施行审判。
天使的赞美诗也提示我们，宝座上的那一位就是主，那位立约的神，那位在燃烧的荆棘中呼召摩西的神，那位永恒的自有永有的神（出埃及记3:14, 15）。天使进一步认定他为“万军之耶和华”，万主之主，所有属灵生命的主宰，具有绝对权能的统治者。关于宝座上的那一位，有一点必须强调：他是三位一体神的第二个位格，耶稣基督。使徒约翰在引用这一章节之后说：以赛亚“看到耶稣的荣耀，就指着他说这话”（约翰福音12:41）。
这异象是神深奥的启示，激励我们敬畏与尊崇神。殿在天使的歌声中震动，天使以虔诚敬畏之心遮盖自己。不信之人的嘲讽轻蔑是多么愚蠢！以赛亚曾记录神向亵慢人发出的关于灾祸的威慑，“任他急速行，赶快成就他的作为，使我们看看；任以色列圣者所谋划的临近成就，使我们知道”（5:19）。有局限性的罪人取笑他们不明白与未曾见过的事。鉴于这个异象（圣殿的震动、天使的尊崇），愚顽似乎不足以描述不信者的傲慢。对比此异象，人对神与神的方式的嘲讽源自对神的真实存在的傲慢无知。不信神之人始终与神为敌，始终处于对真神的大能与至高无上地位的无知状态，嘲笑一切知晓真理的人。
在此最令人惊奇的或许是神未曾也没有马上毁灭这些傲慢的不信之人，而是允许他们一直持续，他们或许转离罪恶，或许持续悖逆并且确认他威慑的审判。当他们执意如此的时候，神派遣先知呼唤他们，如同耶稣在客西马尼园简单地称呼犹大“朋友…”（马太福音26:50）。当耶稣被不信之人嘲讽辱骂，他没有走下十字架施行惩罚，却在十字架上成就了对亵慢人以及所有世人的赦免。审判即将来到，但要等到不信与亵慢人恶贯满盈之后。如果我们明白在罪恶的人类嘲笑的时候，天上的门槛却因天使赞美的歌声而震动，这一切就变得清晰。对于这一异象，还有另外一种回应。
以赛亚书6:5–7
以赛亚深知自己不配。他是何许人也，得以见此异象？即使是天使都不得不遮盖他们的脚和脸。神的圣洁对于以赛亚遥不可及，他只能得出一个结论：“祸哉！我灭亡了！”神的圣洁使他与罪人相分离，他的大能大力用永恒的隔绝与刑罚威慑着每一个罪人。以赛亚两手空空站在神的面前，没有任何东西可以献在神的宝座前以使他跨越他与神之间的巨大差异。在神完全的圣洁与权能面前，以赛亚最好的善行也一文不值。若以赛亚提及他已尽力按照神所要求的行事为人，那他就是傲慢妄为。先知的服事工作尽管极有价值，在此却毫无分别。他不洁净，又生活在罪人当中。
以赛亚战兢,因他亲眼看到了神并知道人见神的面不能存活（出埃及记33:20）。然而神决意把自己显现给这位先知，这个异象是为了以赛亚的益处，为了他事工的益处，也为了我们的益处。因着我们不配得的爱，神让这个罪人见到这个异象。他将不会死，却要存活。
神自己跨越他的圣洁与以赛亚的罪之间的巨大差异，以象征性的动作除去以赛亚的罪孽。有一撒拉弗拿着一块从天上圣殿的坛上取下来的红炭，沾了这位先知的口。这炭取自祭坛，向神献祭的地方。赦免的信息清晰无疑：“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”承认自己过犯的罪人必不被抛弃。通过赎罪与宽恕，神让以赛亚成为圣徒、圣洁之人。我们知道，这是借着耶稣的受难与受死而实现的。以赛亚将在预言的后面章节（第53章）详尽阐释耶稣的工作。在此，以赛亚确信可以侍立于神面前，因他已得洁净，他的身分已靠着神的作为得改变，并非靠着任何人类的努力和意愿。这是凭恩典而非靠行为，永远凭恩典而非靠行为。
这是神圣的呼召，呼召以赛亚去从事他的事工。这提醒着所有被神所召的仆人。在神面前，所有的人包括牧师与教师都要像以赛亚一样告白：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人。” 事奉开始于认清人类的有限与罪。若说以赛亚不胜任事工，那么任何一位被神呼召从事公开事奉的人皆不胜任。一切研究，一切祷告，一切努力都难以使人超过以赛亚。由于我们的罪，我们皆不胜任事工，不配教导人。不懂得这异象的实际意义只能使神的仆人傲慢自大。
以赛亚书6:8
6:8 我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
要特别注意如下两点。首先，主要差遣为他代言之人。这里所提的问题是为了以赛亚的益处。神要差遣人为他代言。神可以差遣在天堂圣殿里歌唱的撒拉弗，但他没有那样选择，而是差遣一个不仅受血气局限而且被罪所限的被造物。在神面前的这个人刚刚坦承了他的罪，神就要差遣他。
然后是以赛亚的甘心乐意。他毫不迟疑地回应道：“我在这里，请差遣我！”同一个人，片刻之前还被恐惧与罪恶感充满，此时却勇敢地接受了这呼召，被以色列的圣者所差遣。是什么促成了他的转变？宽恕与领悟（意识到神要使用自己）让以赛亚如此回应。宽恕在这位先知的内心行了神迹，勇气取代了惧怕，甘心乐意取代了不配的感觉。神行此神迹，“你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓立比书2:13）。以赛亚在不知道有关这一呼召的任何内情的情况下，乐意被差遣。无论主授予什么样的使命，以赛亚表示自己情愿前往。
圣洁的万军之耶和华的异象给以赛亚留下深刻的烙印。这位先知用“以色列的圣者”作为神的特殊称谓，此称谓清晰地与此异象相联系，这异象也成为以赛亚预言的一个特别部分。这称谓三次出现于诗篇中，两次出现于耶利米书中，然而在以赛亚书中29次出现——第1章至第39章中出现12次，第40章至第66章中出现17次。
以赛亚书6:9–10
这位先知的事工初看上去或许有些奇怪，以赛亚要使“这百姓”的心刚硬。注意，这些听闻以赛亚信息的人，神并没有称他们为“我的百姓”。他们被称为“这百姓”是因为他们弃绝主，审判向他们逼近，以赛亚与这审判有份。神差遣以赛亚去传讲他的道，然而神让他带去的信息将见证不信之人的心因这美好的应许而变得刚硬。信徒们珍惜以赛亚的宝贵应许，不信之人听到这些应许却完全不明白，他们的心将不为其所动，先知的信息只会确证他们拒绝主。福音将不会成为滋养他们灵魂的粮食。犹大和耶路撒冷的民众将会陷入黑暗并非因为神收回他的道，却是因为神将他的道清清楚楚地摆在他们面前，他们见到大光却拒绝这光。
本章的第9节和第10节在新约中六次被引用。当救主来到耶路撒冷时，明光照耀。他的爱与宽恕的信息赢得了千万人的心，然而犹太人领袖拒绝他。他们听到了，也看到了，却没有真正听到、看到神的信息。正如以赛亚的时代那些不信之人因先知的信息心里刚硬，他们也因耶稣充满慈爱的话语在不信中刚硬。以赛亚书将在第7章中向我们举例说明其中的含义。耶稣诸多比喻的目的也是如此。
这里不信的罪不是神造成的，神并没有将傲慢与不信植入犹大民与耶路撒冷民的心中。恰恰相反，他向他们展示了他们不配得的爱与怜悯，要记住葡萄园的比喻。然而神确实使那些不听从者的内心刚硬。耶稣就曾警告耶路撒冷民他们将毁于罗马人之手。当他为耶路撒冷悲叹时，他表达了对他们知罪悔改的渴望，然而他悲哀地断言他们不接受他赐予的爱与怜悯：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们”（马太福音23:37, 38）。
当我们思想这位旧约先知的事奉时，我们钦佩他如此甘心乐意地接受神的这一使命。这位先知明知他的努力会遭拒绝，除了看到自己的人民嘲笑他的信息、看到他们更加接近他所预言审判之外，他的工作不会取得任何成效。神差遣这位先知传讲他的道，没有保证这道将得到回应。每一个神的信使的使命都是相同的。在新约时代，我们通常期盼如耶稣所应许的，传讲神的道将“使万民成为神的门徒”（马太福音28:19, 20），然而神真理的每一位传讲者和每位教师必须意识到：尽管福音信息的传讲无比美好无可辩驳，有些灵魂却因福音信息的传讲而变得刚硬，而并不是回转。我们无法知晓这信息是否建造信心，或者只是确证不信。一切都在神的掌控中，每一位信使只需要忠心传讲神的真理。
神以这个异象磨练以赛亚。在以赛亚的事奉期间，神把他派遣到那些拒绝主的国王贵胄当中，没有世间的权势能够胁迫这位先知。公众的观点不会左右他，他不会改变神的信息去赚取同时代人的欢心。以赛亚背负着一个艰涩、不讨好的使命，他将羞辱激怒那些同代之人，使他们的内心更加刚硬。但是因为他服事的是那位以色列的圣者，这让他一直保持忠心。
以赛亚书6:11–13
无人知道以赛亚为什么要问“主啊！要到几时为止呢？” 或许是因为神给予他的使命令他伤痛与战兢；或许是他关心他的人民，因为爱他们的缘故而发问；或许是他对未来充满兴趣。圣经研究并不回答我们所有的问题。清楚无疑的是，以赛亚在此发问，神也就此回应。
无论什么原因让以赛亚提出问题，神的回答表明审判无法避免，将临到不信之人头上，但其中包含了对未来的盼望。神对罪的审判把城邑、房屋、地土弃为荒场。亚述人入侵犹大时掳掠乡村；巴比伦人来犯时也如此；罗马人也造成同样的后果。若有人认为这些话语指向最后的大审判，那么神在最后审判中的降临带给世界的将是更大的、永恒的破坏。神对不信之人的审判从来都是严酷的，即使只剩下十分之一的不信者，他也不会收回他的审判。只要有不信持续存在，审判必至。
然而，在荒凉与劫掠中有遥远的盼望在天边闪烁。神将彻底审判不信之人，但审判之后将有新生命在存留者中产生。以赛亚会详细讲解这即将发芽的圣洁种子。
一个标志：童女将受孕
在所有不敬虔之人和他们遭受的惩罚中，神仍有忠心之人。大卫王朝的橡树将被神审判的利斧砍除，然而从树墩子上必发宝贵的幼苗（以赛亚书11:1）。是的，余民将留存下来。犹大将不再知道大卫王与所罗门王荣耀时代甚至乌西雅和约坦王短暂的辉煌。看上去已死的残株败枝在审判之后存留下来，这成为希望的源泉。救主即将来到。以赛亚会更多地书写这些余民和即将来到的救主。这些应许清晰无疑，愿我们在谦卑的信心中倍加珍爱。我们像以赛亚一样事奉至高无上的以色列的圣者。
以赛亚书7:1–2
乌西雅王因大麻风去世之后（历代志下26:21），他儿子约坦成为犹大王，在位16年。约坦胜了亚扪人，并“在耶和华他神面前行正道，以致日渐强盛”（历代志下27:5），这是犹大荣耀的鼎盛期。但是接近约坦统治末期的时候，北方的两王利汛和比加开始与犹大对抗。
约坦死时，约坦的儿子亚哈斯为王，但没有效法他的父亲或祖父，却造偶像拜巴力，在“各青翠树下”献祭烧香（历代志下28:4），用自己的儿子献祭。他依照他在大马士革看到的坛复制了一个坛，将其放置在圣殿内。而后封锁殿门，“在耶路撒冷各处的拐角建筑祭坛”（历代志下28:24）。他成为犹大最恶劣、最不敬虔的诸王之一。
利汛和比加王与犹大的争战始于约坦王时期，至亚哈斯王统治初期仍在继续并有所得逞。利汛收回红海港口以拉他，使亚哈斯的军队遭受重创。比加的军队歼灭120,000犹太士兵，掳走200,000人和规模相当可观的战利品。这些战俘和战利品最终被归还，这一切的发生是“因为他们离弃了耶和华他们列祖的神”（历代志下28:6）。在此危急关头，亚哈斯向亚述王提革拉毗尼色派信使请求他帮助对付比加和利汛。
列王纪下第16章与历代志下第28章记录了犹大与叙利亚—以法莲之间的争战以及亚哈斯的执政。我们不能确切地知道这里所记录事件的发生时间，我们很难把犹大与叙利亚—以法莲之间的争战与确切的编年史相联系。我们知道它发生在亚哈斯执政初期，亚哈斯和他的国民因利汛和比加的联合攻击而满心恐慌。
我们注意到以赛亚称呼犹太国王时用的是“大卫家”。这一称呼提醒着我们神给大卫家的那些特殊应许，神应许通过大卫的一个后裔坚定大卫的家：“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国……我必坚定他的国位直到永远”（历代志上17:11, 12）。比加和利汛筹划攻击，试图摧毁大卫家，他们因而将自己置于神的应许的对立面。尽管神信守他的诺言，但此时的大卫家并不理会也不相信这些应许。因此，王与群臣被恐惧压倒。
以赛亚书7:3–6
亚哈斯似乎是要确定耶路撒冷的供水系统不会在围攻中受到威胁。神指示以赛亚带着儿子来到那位胆战心惊的王准备对付入侵之敌的地方。以赛亚的儿子叫施亚雅述，意为“余民将回归”。神为什么指示这位先知带着儿子一同前去呢？似乎以赛亚儿子的出现有助于强调未来，因为他的年龄，而且他的名字中包含着“余民”。以赛亚的任务是来告诉亚哈斯：比加与利汛的来犯将不会得逞——这是目前的承诺；也要宣告有关大卫家与余民的应许与审判。施亚雅述与以赛亚同时出现似乎强调了这一切，即使他的儿子未说任何话、未做任何事，只是看和听。
以赛亚遵照神的指示，“到上池的水沟头”去见亚哈斯。这里就是亚述军队的指挥官稍后站立并且威胁耶路撒冷的地方（见以赛亚书36:2；列王纪下18:17 ）。漂洗工在这里清洗并漂白衣服，然后沿着靠近 “上池”的大路边晾晒衣服。由于这里是耶路撒冷的供水处，意义自然重大。希西家后来用隧道将水引入城内。
以赛亚的话是对这位焦虑的国王极好的安慰。面对来犯之敌，亚哈斯听到“你要谨慎安静，不要心里胆怯。”这些指令本应使王安心。想想看，对于面临困境的信徒，这些话意味着什么。这不仅仅是一个乐观的先知的虔诚愿望，这是神的话语。以赛亚说二王是“冒烟的火把头”，他们不能伤及亚哈斯。这位先知也指出，神知晓利汛和利玛利的儿子比加的计划。这里甚至连比加的名字都未提及，再次表明，以色列的王不能伤害亚哈斯。
以赛亚书7:7–9
神给亚哈斯另外两个应许：“这所谋的必立不住，也不得成就。”此二王的计划会得逞吗？神说：决不！这些话如同天上降下来的闪电射向比加和利汛，随后的霹雳将毁灭此二王。对于亚哈斯，这些话语闪耀着神应许护佑大卫家的光辉。
这位先知前去宣布有关以色列未来的特别预告。六十五年之内，以色列不再成为国民，亚述王以撒哈顿（以斯拉记4:2）将他的国民安置在以色列人被掳之后留下的土地上（列王纪下17:24），时间大约在公元前675年。以赛亚晓谕亚哈斯王之后约六十年，北国以色列不仅国家被征服国民被放逐，亚述的帝国强权还把与以色列民迥异的居民移居到这片土地上。
这位先知以邀请亚哈斯信靠主而结束宣告，这个邀请也包括不信的后果，就像新约中的邀请：“信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪”（马可福音16:16）。亚哈斯的回应是什么呢？沉默。
亚哈斯王的沉默与若干年后面临亚述军队更严峻的入侵威胁的希西家王的行为，二者相形之下，我们可以看到其中的意义。希西家来到圣殿并派遣臣仆去见以赛亚。当希西家收到来自亚述王西拿基立的威赫信时，他带着这封信来到圣殿，在主面前展开（列王纪下19）。神派遣以赛亚带给希西家解救的应许。
当神差遣以赛亚父子给亚哈斯带去安慰的话语时，神充满慈爱地把手伸向不信与邪恶的国王和他的国民。然而以赛亚的事工并没有使他们悔改，也没有使亚哈斯得安慰。悲哀的是，这事工唯独使得这位国王更加顽固地不信神。这正是当以赛亚侍立于以色列圣者的宝座前时，神对他所说的：“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”（6:10）。
以赛亚书7:10–12
面对亚哈斯无声的拒绝，神并没有沉默。主耶和华通过先知再次给他悔改和信靠神的机会。以赛亚吩咐这位犹太君王“求一个兆头。”要注意先知怎样向亚哈斯指明主仍然期待做他的神：“向耶和华你的神……”这些话语令我们想起救主在客西马尼园对犹大讲的话：“朋友，你来要作的事……”（马太福音26:50）——最后的温柔邀请。神要亚哈斯求任何一件事，他邀请这位国王求一个兆头——神迹。这位国王可以通过求问任何事来证实神之道的信实可靠。
这是一个决定性的时刻！决定着犹大与大卫家若干世纪的命运。亚哈斯仍然拒不相信，说：“我不求！”即使神邀请他求问，他也说“我不。”亚哈斯显然不尊主为大，不敬重神的先知，不在意在漂布地的大路上神许下将保护他的诺言。亚哈斯做出如此恶劣的回应缘于他伪装敬畏神。当神给予他这样的兆头时，拒绝就是在羞辱神，比羞辱更糟的是这位犹大国王对主说他不需要或不想要神的应许，这就是傲慢。这位国王拒绝了神赐的兆头却向亚述人寻求帮助。亚哈斯的拒绝，就是整个犹大国中不信之人的症候。所有的不信只有一个后果——主的审判。
以赛亚书7:13–17
主耶和华充满慈爱地向亚哈斯承诺，他会把亚哈斯及其国民从北方二王的威胁中解救出来。解救将临，神的任何应许都不会落空。然而当读者阅读先知和神的话语时，比战胜比加和利汛更具意义的事情跃然出现在眼前。大卫家拒绝了主和主的应许，亚哈斯不理会神的应许和邀请，依然保持冷漠与不信。当亚哈斯对神的提议做出否定的回应时，神实际上在回应：“无论你是否想要，你都将得到一个兆头。”神给亚哈斯的兆头不是帮助他抵御二王威胁的应许，而是审判亚哈斯和刚硬的犹大国民的预兆。神将亲自给出这一兆头——一个孩子的降生。
英文古老版本中的这一预言以“看哪”一词开始。这个词在希伯来语原文中用于宣告非同寻常意义重大的事项。它引出异象、所见，在这里提示未来将要发生的事件。借神的大能，以赛亚看到了未来的那个孩子的孕育和诞生。他在这里，在亚哈斯和他的随从人员面前宣告了这一信息。
有关被译为“童女（almah）”的希伯来语，有很多论述。某些解经家坚持认为该词意为年轻女子，另一些人则强调该词的意思必定是处女。以赛亚宣告的兆头显然是特殊与超凡的。这个孩子的诞生必定是一个意想不到的超自然的孕育结果，否则他的诞生就没有任何特殊之处。这个妇人必定是一个处女。
圣经从未使用almah一词表示已婚妇女。有两个例子可以引用：当亚伯拉罕的仆人去为以撒相亲时，利百加被称为almah（创世记24:43 译为“女子”）。当时她显然未婚，未接触过男人，没有人预期她会怀孕。第二个例子是摩西的姐姐。当法老的女儿从河中救起摩西时，米利暗建议给这个婴孩寻找一个乳母。米利暗被称为almah（出埃及记2:8 译为“童女”）米利暗也未婚，年少，未接触过男人，没有人预期她会怀孕。
这些例子若不足以说明问题，马太福音解决了这个问题，先认定马利亚是童女，然后引用了这个预言（马太福音1:18–25）。关于马利亚是童女，马太没有遗留下任何疑问。他写道：“（约瑟）还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕”（第18节），“（他）没有和她同房，等她生了儿子”（第25节）。遵循以经解经的简单原则，我们一定可以得出这样的结论：以赛亚预见童女马利亚怀了耶稣。同样没有人预期马利亚会怀孕，约瑟知道自己不是这个孩子的父亲，神通过天使传递信息，解除了约瑟对马利亚的疑虑。
神通过这神奇的降生进入人类的历史与生活。以赛亚称这个婴孩为以马内利，就是“神与我们同在”。除了这个婴孩，旧约时代没有人叫这个名字。从什么意义上讲，神通过这个婴孩与我们同在呢？我们时常说神与我们同在保护我们。诗篇46说 “万军之耶和华与我们同在”（第7, 11节），诗篇的其它章节也有相同的告白。然而，这个婴孩是神自己与我们同在，神道成了肉身进入人类的历史。所以，以赛亚亲看到这个婴孩是神－人，“真神，在万世以前为父所生，也是真人，为童贞女马利亚所生”（见使徒信经第二部分）。多么奇妙的兆头！这位前来与我们同在的——耶稣——也承诺即使在他升天后也与我们同在：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（马太福音28:20）。
当我们思考这个兆头时，需要从两个不同的视角来看待。首先，信徒们将之作为救主的到来而珍视它。以赛亚相信神的这一应许，相信神托付给他去传扬的其它应许，一些犹大人也凭着信心珍视这些应许。然而我们不能忘记另外一个视角，亚哈斯拒绝了主，对于他和那些固执不信的犹太人而言，这是未来审判的兆头，而非施怜悯的兆头。
这个兆头并不担保从二王的入侵中解救他们，这是已经得到解决的问题。这个兆头关乎更远的未来。对于亚哈斯，这是审判的兆头。思考一下这对犹大家意味着什么？当这个婴孩降生时，大卫王的家所拥有的一切权力与威望都将消逝。最伟大的拯救不出自有权势的帝王或犹太的王公贵族。拯救出自一个妇人——而且是一个童女。对于这位傲慢强势的犹太王而言，如此的拯救方式将是多么大的羞辱。
以赛亚接下来描述这个婴孩的生活。他将吃奶油和蜂蜜，穷人的食物。以马内利——神与我们同在——吃的与所有其他人没有分别，与神的其他子民一样过着贫困的生活。尽管这个婴孩是大卫之子，神却要降审判在大卫家不信的人头上，除去他们所有的权势、财富与威望。弥赛亚降生在马槽而非宫殿。神百姓的不信将神赐予的所有财富挥霍尽净；他们的财富作为贡奉交付给征服的军队，或被征服者掳走作为战利品。
亚哈斯不像他的继任者希西家，他是如此的忙碌，以至于不转向主在祷告中求帮助。以赛亚看到他忙于准备抵御即将来临的攻击和保证耶路撒冷供水系统的安全。不仅如此，亚哈斯还派遣信使向北方的亚述王提革拉毗尼色救援。他把信心建立在自己的能力上，希望通过与亚述人协商寻求救助，而非依靠神。
正如以赛亚在本章稍后部分所概括的，亚述人让亚哈斯得不偿失。他不信靠主，他遭受刑罚。他未倾听以赛亚讲述的关于弥赛亚的甜美应许。他与这些应许失之交臂，未曾被唤醒，剩下的是“自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”这贫穷与受外族奴役的景况将一直持续到童女的婴孩——以马内利——到来。
以赛亚书7:18–25
耶稣降生在贫瘠的土地上，在外族罗马人的统治下。这样的状况可以追溯到亚哈斯的不信。耶稣降生在伯利恒，大卫的城。在这里没有历史性的标志纪念这位大君王的诞生。马利亚和约瑟找不到地方留宿，不是因为伯利恒是旅游胜地，而是罗马帝国的法令迫使他们南行。
回顾神的百姓在这期间的历史，可以看到神对犹大不信之人的审判。神确实召来了外族军队，在这片土地上居住。亚述人、巴比伦人、波斯人、希腊人和罗马人的军队居住在犹大。亚述王应亚哈斯的邀请进入犹大，这只是开始。虽然亚述人将缓解压力，从比加和利汛手中拯救犹大，然而他们最终会云集犹大，毁灭乡村。
以赛亚将亚述王描述为外赁的剃头刀，使犹大蒙羞。头发、腿毛、胡须被剃是极为羞辱的事。回想哈嫩剃掉大卫臣仆的胡须，他是在侮辱大卫，大卫的臣仆“甚觉羞耻”（撒母耳记下10:5）。神将因为他百姓的傲慢和不信而羞辱他们。
更有甚者，由于亚述人的到来，这片土地的面貌将被改变。农田荒芜，无人照管与收割，荆棘和蒺藜将取代葡萄树和橄榄树等作物，那里人口稀少无人耕种田地。生活在那片土地上的人将从他们的牲畜中得到充足的牛奶和羊奶，他们也会收集蜂蜜，然而这土地与以前相比将是一片荒原。亚哈斯带来了新的局面——荒场、荆棘和贫穷。面对神的审判，他皇家的威荣将消逝。以马内利将来到这个贫穷的世界。