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第8章
用以赛亚儿子的名作记号
1耶和华对我说：“你取一个大牌，拿人所用的笔（或作“人常用的字”），写上玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（就是“掳掠速临，抢夺快到”的意思）。2我要用诚实的见证人、祭司乌利亚和耶比利家的儿子撒迦利亚记录这事。”
3我以赛亚与妻子（原文作“女先知”）同室，她怀孕生子，耶和华就对我说：“给他起名叫玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。4因为在这小孩子不晓得叫父叫母之先，大马士革的财宝和撒玛利亚的掳物，必在亚述王面前搬了去。”
主晓谕入侵临近
5耶和华又晓谕我说：6“这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子；7因此，主必使大河翻腾的水猛然冲来，就是亚述王和他所有的威势，必漫过一切的水道，涨过两岸；8必冲入犹大，涨溢泛滥，直到颈项。以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”
9列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏；
远方的众人哪，当侧耳而听！
任凭你们束起腰来，终必破坏；
你们束起腰来，终必破坏。
10任凭你们同谋，终归无有；
任凭你们言定，终不成立。
因为 神与我们同在。
耶和华警告先知
11耶和华以大能的手，指教我不可行这百姓所行的道，对我这样说：12“这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。13但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的。14他必作为圣所，却向以色列两家作绊脚的石头、跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。15许多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入网罗被缠住。”
不要求问巫师
16你要卷起律法书，在我门徒中间封住训诲。17我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他。18看哪，我与耶和华所给我的儿女，就是从住在锡安山万军之耶和华来的，在以色列中作为预兆和奇迹。19有人对你们说：“当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。”你们便回答说：“百姓不当求问自己的 神吗？岂可为活人求问死人呢？”20人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。
遭难的时候
21他们必经过这地，受艰难、受饥饿；饥饿的时候，心中焦躁，咒骂自己的君王和自己的 神。22仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难、黑暗和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去。
对犹大敌人的审判已得证实
以赛亚书8:1–4
以赛亚在上池与亚哈斯会面后不久，主耶和华再次指示先知去做一个布告板。以赛亚要在一个大牌或板子上写下这样的信息：“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”，意为“掳掠速临，抢夺快到。”以赛亚以足够大的字体写下这一信息，人们可以从远处看到并容易阅读，这是被翻译为“人所用的笔”一词最有可能的原义。
这信息在耶路撒冷一经展示，就是一个难解的谜。这意味着比加和利汛将接管并掠夺耶路撒冷？或者意味着神将带着毁灭来访？还是意味着亚述、埃及或其他外族军队将入侵？以赛亚告知亚哈斯，大马士革和以法莲将被毁灭，亚述王将到来，第7章的最后部分警告了出自亚述人之手的毁灭即将到来。然而对于耶路撒冷的普通百姓来说，以赛亚以大号粗体字书写的信息令人困惑。
先知要两个独立的证人见证这一行动。祭司乌利亚或许是后来帮助亚哈斯复b制大马士革祭坛的那位祭司（列王纪下16:10–16），这里的撒迦利亚并不是生活在犹大被掳到巴比伦之后大利乌王统治时期的那位先知，然而我们对此并不能完全确定。这些见证的目的就是要证明以赛亚所写的这些话远远早于它们得以应验之时。他们的见证为先知和他的信息提供了论据，让人无法否认这些都是先知曾经写下的。
这些话意味着什么？约一年后，神向以赛亚显明其意义，他从而可以与人分享。以赛亚和妻子（这里被称为“女先知”）生有一子。我们对以赛亚的妻子一无所知。她被称为“女先知”或许因为她在某种程度上也有发预言的恩赐，或许仅仅因为她是先知以赛亚的妻子。主耶和华要以赛亚为儿子取名“玛黑珥沙拉勒哈施罢斯”，这与他写给耶路撒冷民的谜语正相同。意思很清楚：亚述王将到来，快速掠夺大马士革和撒马利亚，掳掠犹大的仇敌。
这事何时发生呢？它发生在这个男孩会叫“爸爸、妈妈”以前，这称呼也是我们的孩子所使用的。一切正如以赛亚所言，我们可以假定，以赛亚于公元前734年在上池那个地方站在亚哈斯面前，同年，他在耶路撒冷书写了这个重要信息：玛黑珥沙拉勒哈施罢斯。亚述王提革拉毗尼色于公元前733年攻击掳掠大马士革，杀死利汛。亚述王兴兵持续对抗以色列，他攻取了基列和加利利，将那里的居民都掳到亚述（列王纪下15:29）。正当此政治与军事的混乱中，何细亚刺杀比加且于公元前732年称王。此时，以赛亚的儿子不足两岁，只是勉强能说“妈妈”、“爸爸”。
以赛亚书8:5–10
当亚述王进攻大马士革和撒马利亚时，亚哈斯一定感到松了一口气。似乎一切正与他当初向亚述王求助时所盼望的相吻合。当亚哈斯听到以赛亚的信息时，他听到的或许全部是利汛和利马利的儿子（以赛亚对比加的轻蔑称呼）遭毁灭，这对于他就足够了。从政治上讲，他是安全的，他已躲过了北方两国的威胁。
然而在这些困境中，这个犹太国王没有转归主寻求帮助，而是求助于强势的政治同盟。亚哈斯虽然获得短暂的安全，然而事情并没有结束。神差遣以赛亚前去宣布下一个章节。以赛亚以生动的语言画面描述了将要发生的事。一时间，耶路撒冷的居民因利汛与比加的毁灭而欢欣鼓舞，他们安全了。然而他们的欢欣是短暂的，他们从亚述王那里得到的帮助反而变成麻烦。亚述人征服了犹大的敌人之后，便出现在犹大的门槛，没有任何力量能阻止他们摧毁犹大。亚哈斯将王宫和圣殿里的一些财宝送给亚述人，但这只能让他们有短暂的满足（历代志下28:19–21）。
以赛亚用生动逼真的语言完美地描写了所有这些事件。他对比两条水流，西罗亚是一条清洁平静的小溪，为耶路撒冷带来淡水。另一条河流，指的是亚述境内的幼发拉底河。相形之下，它是一条汹涌湍急的河，尤其当山上的积雪融化时。犹大全体国民拒绝了这条小溪，即拒绝了主，拒绝了他的帮助，他的应许和他的先知。他们蔑视看起来弱小、微不足道、无力帮助他们的主。他们转而选择向亚述的权势和军事力量求助。
他们选择相信的强势河流会起来反对他们，犹大无法控制这河流，亚述人不会满足于在犹大的边界止步。相反，它会“漫过一切的水道”，犹大将深陷困境。正如历史所言，在希西家作王期间，亚述人掳掠犹大乡村，围困耶路撒冷。但神救助希西家，由于神的介入，亚述人在耶路撒冷城门前损失了185,000士兵，只得放弃围困返回老家尼尼微。
以赛亚的话语还包含了另一个对比。有两群人听到他的预言，一方面，亚哈斯和不信的国民听到了审判的话语；另一方面，先知的话也进入忠心者的耳中，忠心之人懂得先知的预言，对其骇人的应验没有一丝怀疑。这两群截然不同的听众都接收到这些话语，一直以来皆如此。神所拣选的人住在不信的世界中，对于神审判他们周围世界的罪与邪恶，信徒深感惊愕，但他们知道归向哪里，以赛亚也是如此。他祷告说：“以马内利啊。”以赛亚回首前面一章中的预言并成为信徒——相信“神与我们同在”——的代言者。
不信之人总是轻蔑主和他的道。在他们看来，神似乎没有效率也没有力量。保罗提醒哥林多教会的人，神的信息——福音——在那灭亡的人看来为“愚拙”（哥林多前书1:18）。在一个由政治、军事和经济力量支配的世界，即便是信徒也会受试探贬低主和他的道，这个世界尊崇和看重这些。当神以朴素的话语和水、饼、酒来到世上时，世人却更喜欢人类行为的汹涌激荡。然而世上一切的财富、声望、荣耀、繁荣与力量都化为乌有；所有的帝王已隐退；所有未来世界的权势也终将消失。最终，一切曾经存在的将在最后的审判中被一扫而光。而后呢？
信徒像以赛亚那样呼喊“以马内利啊！”即使以赛亚时代的犹太人要么被杀要么被掳，这应许仍将持续直到永远。听从以赛亚的信徒们相信神的应许，世世代代的的信徒怀有同样的盼望，无论发生什么，神与我们同在。神应许的弥赛亚已经到来，赐宽恕与永恒的生命。如此的安慰带给我们勇气去面对世界和世上敌对神的势力。以赛亚为我们指明道路。一旦先知转向以马内利，他便可以向外族敌对势力挥拳，“任凭你们同谋，终归无有。”原因很简单，“神与我们同在。”
自此，我们可以看到两个思想交织在一起。其一是向信徒宣告的，另一个是向不信之人宣告的。下面的表格有助于认定这两组受众。这些信息书写在一起，因为信徒也需要听到有关神对罪的审判。只要信徒们还生活在这个世界上，他们的罪性就在；他们同时是圣徒也是罪人，既需要律法也需要福音。不信的人也将听到这双重信息。他们会拒绝控告他们的罪行的律法，他们听到福音时会变得刚硬，固执于他们的不信——这就是以赛亚在犹大的使命。
主耶和华鼓励他的忠心者
以赛亚书8:11–15
以赛亚通过宣告他所写的都是神的话语来引出这一章节。这些是鼓励这位先知的话语，因为他生活在一个面临审判的国度中。主以他强有力的手坚固以赛亚，同时也告诫他。
我们听到这些说给以赛亚的话，也从中得到安慰。这些话语被记录下来是为了坚固所有时代的信徒。耶稣说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28），就是对这些经节的回应。无论信徒们所面临的情形多么艰难，他们都将仰望万军之耶和华，他们的帮助来自于主并且只来自于主。这与各个时代神的选民周围那些不信者的想法与惧怕是多么不同啊。
万军之耶和华将成为信靠与忠心之人的圣所，他不会给弃绝他的人带去安慰，却要成为他们的绊脚石。以赛亚在这一节中指的是基督。彼得（彼得前书2:8）和保罗（罗马书9:33）二人皆引用这些经节指向救主。神将审判不信的人。神在这里不给怀疑留余地。不信的人将“跌倒”、“绊脚”、“跌碎”并“陷入网罗被缠住”。五个动词强调了这一点。这里的两组受众无疑对主的反应会截然不同。对于信徒，他是圣所；对于不信的人，他是网罗和圈套。拉撒路的复活就为这一原则提供了例证。对于信徒，拉撒路复活的神迹带来安慰，许多人看到之后便归信耶稣。另一方面，这神迹却使不信的犹太人领袖密谋杀害耶稣（约翰福音11:45–53）。
以赛亚书8:16–18
“门徒”一词让跌倒之人与寻找到圣所之人的对比变得很清楚。神保守了他的教会，即使犹大人普遍离经背道，他仍将保守他的信徒群体直到审判到来。信徒一直存在，在极度邪恶与不信的年代，这样的情况出现多次。神对以利亚说，当所有其他以色列人都拒绝神之约时，仍然留下了七千忠心之人（列王纪上19:9–18）。以赛亚所指的就是这少数的忠心之人。
立约的神通过道来保守这些信徒。当不信的犹太人拒绝先知和他的信息时，忠心之人转向神赐下的启示——律法书与训诲。这道就是生命、力量、盼望与安慰。然而对于不信的人，他们对神的道一窍不通。他们刚硬的心更热衷于生活中的各项事务。他们无暇顾及神和未来。然而，门徒为未来而生活，在神的应许中找到安慰与盼望，他们将耐心等候主实现他的应许。等候期间，他们依靠律法书与训诲，也就是神的道支撑他们。
门徒的存在正是神之道的结果。神之道创建信心，聚集信徒倾听神的信息。当他们生活在这个不信的世界时，这道安慰、坚固他们。
有些解经者对于谁在说这些话有异议。新和合本从第12节开始到第15节结束引用了主的话。第16节至第18节是先知的回应？还是主的持续鼓励？第18节在希伯来书2:13被引用了，并被认定是耶稣——弥赛亚——的话。这就为我们解决了难题，然而在开始的时候这的确带来了一些困难。这些话在任何情形下都适用于我们吗？
我们若记得耶稣是完全的人，是全人类的替代，这个困难就迎刃而解了。我们是他的弟兄姐妹，他的门徒。这里所讲的，每一个信徒都可以讲，因为基督活在所有信徒心中，是所有信徒的榜样（彼得前书2:21）。以赛亚是耶稣的代表，是信徒同伴中的一员。先知等候主，与他聚集在一起的信徒们也等候主。他们每一个都是基督的代表，是圣徒，与有血有肉的主一样，每个人都在等候神的应许的实现。今天的信徒相信主耶和华，同所有旧约时代的信徒一样，同完全的人基督一样。耶稣在客西马尼园以祷告求助于他的天父，他相信天父，他忍耐受难时的痛苦。我们是基督的弟兄姐妹，跟随他所树立的榜样。
信徒生活在不信的世界正如当时的门徒生活在犹大国中，信徒的存留就成为神在世上工作的重要部分。以赛亚写道：这些信徒是“预兆和奇迹。”他们是可视的预兆，表明神在一个不信的世界持续工作。由于他们信靠神的应许期盼未来，他们提醒人们，神已经赐下祝福，审判将在未来施行。信徒如同旗帜，是神恩典的宣告者。这个世界不会关注神的门徒在世界上的见证，但所有时代归向主之道的信徒们忍耐着世界的虐待，让他们的光显明。
以赛亚书8:19–22
在这里我们发现另一组对比。人人想知道未来，信徒因神对未来的应许而归向神；不信的人通过其它手段关注未来。悲哀的是，不信的人甚至不来请教世上作为“预兆和奇迹”的信徒们。他们抛弃神明晰的话语，弃绝相信这话语的人，却寻找那些交鬼和行巫术的人。“岂可为活人求问死人呢？”这问题问得恰如其分。这些不信的人何等愚昧！他们印证了他们对神的悖逆，他们以为神一无所知，于是向那些自己以为有答案的人寻求答案。
非也！答案不可能出自任何交鬼的对话，不可能出自占卜水晶球或其它任何方式与媒介。以赛亚说：“人当以训诲和法度为标准！”，也就是“以圣经为标准！”对于信徒，无疑，答案在神那里。信徒只听从神的道。此处所言清楚地告诫我们：唯一可信靠的真理和光就是记录在圣经中的神的道。这道之外，只有黑暗。
信徒与不信之人之间的对比仍在继续。当不信的人弃绝神的话语时，他们没有盼望，一无所获。以赛亚将所有不敬虔之人都归入这幅描述邪恶景况的画面中。他们的景况就是面临神的审判，但这不能让他们清醒过来。相反，这让他们更刚硬，也确证了他们的绝望。他们选择在错误的地方寻求，因此他们没有指望。他们贬低神的道，拒绝听从，他们最终也就不能找到神的道。神已将之挪去，留给他们的只有黑暗中最后的永恒审判。