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约伯的最后一段长篇大论显然分为三个部分,每一部分都与其他两部分不同。第29章包含了对他繁荣日子的光辉描述。与此相反,第30章描绘了他在灾难发生后的痛苦和羞耻。最后,在这一章(31)中,他恳切地否认自己犯了某些罪。他用强烈的语言表示,如果他犯了某些罪,他将有责任承受可怕的后果。他的许多陈述都以 “若 “开头(在这40节经文中,”若 “一词出现了不下19次)。通过反复以 “若 “开头,约伯强调否认他犯了这些罪。正如我们在思考这些经文时所看到的,他不仅否认外在的行为,甚至否认错误的动机、态度和欲望。
问题自然而然地出现了,约伯是否声称他是无罪的?看起来他好像是这么说的。然而,在第33节,他承认了自己的罪。”我若像亚当遮掩我的过犯,将罪孽藏在怀中“。他在那里说到了他的过犯和罪孽。然而他在这一章的说话方式却危险地接近于自以为是的吹嘘。但是,当我们试图理解约伯的强烈痛苦和他的朋友们的不友善的话语时,我们可以在一定程度上为约伯的话辩护。当约伯说出这些话时,他是一个绝望的人,这是他说的最后一句话,除了对主的两个简短答复(40:4,5;42:2-6)。他最后记录的话语显示,约伯已经学会了以深深的谦卑向神敬拜。
1 我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?
2 从至上的神所得之分,从至高全能者所得之业是甚么呢?
3 岂不是祸患临到不义的,灾害临到作孽的呢?
4 神岂不是察看我的道路,数点我的脚步呢?
约伯否认淫乱:
约伯对罪的真正性质有着非凡的理解。违反第六条诫命的罪比只是通奸的行为要深得多。在《登山宝训》中,耶稣说:“凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了。 “(马太福音5:28)。
在本章的开篇,约伯宣称:”我与眼睛立约,怎能恋恋瞻望处女呢?“。最后一个词,翻译成”女孩”,也可以翻译为 “处女 “或 “少女”,指的是未婚的人。另一方面,约伯在第9节中提到了妇人这指的是已婚妇女。在这首开篇经文中,约伯坚决认为他已经下定决心,不屈服于淫乱地看一个迷人的女孩的诱惑。
他意识到这种情欲的严重后果。高高在上的上帝将严厉地惩罚他。上帝看到了约伯的所有行为,并观察他的步骤。事实上,他能读懂约伯的心。约伯拒绝将自己归入恶人之列,从而遭受他们所遭受的灾难性的命运。
5 我若与虚谎同行,脚若追随诡诈;
6 我若被公道的天平称度,使神可以知道我的纯正;
7 我的脚步若偏离正路,我的心若随着我的眼目,若有玷污粘在我手上;
8 就愿我所种的有别人吃,我田所产的被拔出来。
约伯否认欺骗:
在本节中,约伯开始了一长串由 “若 “一词引入的誓言。这是一种强烈的抗议无罪的方式。对他沉默的朋友们,约伯反复否认他犯了虚假和欺骗的罪行。他用行走的方式描绘自己的生活,这是《旧约》和《新约》的典型语言。他的话表达了强烈的信心,即上帝会发现他是无辜的。他用另一个比喻宣称:”我若被公道的天平称度,使神可以知道我的纯正“。旧约中经常谴责使用假秤的行为(阿摩司书8:5;箴言书11:1;20:10,23)。约伯知道上帝的天平是完全诚实的,他要求上帝用天平来衡量他。约伯对自己的清白是如此自信。
在一系列的四个誓言中,如果约伯犯了罪,上帝就会把邪恶降到自己身上。我们在第7节和第8节、第9节和第10节、第21节和第22节、第38节和第39节中发现了这样的连续情况。约伯如此自信地抗议他的清白不假,以至于他愿意放弃他所努力的一切。
脚步”、”心 “和 “手 “这些词表达了他的愿望、态度和活动的所有方面。第8节用人们熟悉的耕作术语来描述他的工作和活动。约伯播种了,但别人将收割他的庄稼。对他来说,如果他犯了歪门邪道,那将是他投资的全部损失。
9 我若受迷惑,向妇人起淫念,在邻舍的门外蹲伏,
10 就愿我的妻子给别人推磨,别人也与她同室。
11 因为这是大罪,是审判官当罚的罪孽。
12 这本是火焚烧,直到毁灭,必拔除我所有的家产。
约伯否认通奸:
在他不安的心态下,约伯没有按照整齐和逻辑的顺序说话。在第1至4节中,他的主题是对少女的情欲。然后,在谈到欺骗(5-8)之后,他又谈到了对女人的欲望,这次是关于另一个男人的妻子。在任何情况下,约伯都不会考虑与别人的妻子通奸。尽管像所有的人一样,约伯也有一颗罪恶的心,也会受到诱惑,但他尽了一切努力来约束自己,抵制这种诱惑。那个女人是另一个男人的妻子,作为性伙伴只属于他,就像约伯的妻子只属于他一样。约伯非常确信自己在这件事上的清白,所以他说:”就愿我的妻子给别人推磨,别人也与她同室。“。
约伯非常认真地对待他的婚姻誓言,称通奸是 “大罪,是审判官当罚的罪孽“。
“这本是火焚烧,直到毁灭,必拔除我所有的家产。”“毁灭 “一词在希伯来语是Abaddon,这正是约翰在启示录9:11中说到地狱之王撒旦时使用的词,我们在26:6提到过。
圣经在其他地方将通奸描述为一种像火一样燃烧的罪。所罗门用这些话警告我们不要犯这种罪。”人若怀里搋火,衣服岂能不烧呢? 人若在火炭上走,脚岂能不烫呢? 亲近邻舍之妻的,也是如此。凡挨近她的,不免受罚。 .”(箴言6:27-29)。约伯不是通奸者。
13 我的仆婢与我争辩的时候,我若藐视不听他们的情节,
14 神兴起,我怎样行呢?他察问,我怎样回答呢?
15 造我在腹中的,不也是造他吗?将他与我抟在腹中的岂不是一位吗?
约伯否认虐待仆人:
在开篇,我们读到约伯有许多仆人(1:3)。一个处于这种地位的人可能很容易被诱惑,把他们看作是单纯的财产,而不是单独的人。但约伯没有。像他一样,他们也是人,有自己的权利。尽管他试图公平地对待他们,但他们也可能有合理抱怨的时候。约伯不会对他们的抱怨充耳不闻,而是给予他们应有的关注。为什么呢?因为有一个比约伯更高的权威。他说:”神兴起,我怎样行呢?他察问,我怎样回答呢?仆人们要对约伯负责,但他要对上帝负责。因此,他感到有很重的责任,要尽可能公平合理地对待他的仆人,不管是对女仆还是男仆。
约伯给出了他公平和人道地对待仆人的另一个原因:”造我在腹中的,不也是造他吗?将他与我抟在腹中的岂不是一位吗? ” 当然,约伯说的是上帝。先知玛拉基使用了类似的语言。”我们岂不都是一位父吗?岂不是一位 神所造的吗?” (玛拉基书2:10)胚胎不仅仅是一个男人和一个女人之间性行为的结果。它是上帝的一个奇妙的创造。大卫在《诗篇》139:13-16中以惊人的语言提到了他的受孕。我建议你阅读这段经文。在该诗篇的第16节中,”我未成形的体质 “可以更好地翻译为 “我的胚胎”,这是一个人在母亲子宫内的生命的早期阶段。
约伯说,他认为自己和他的仆人,甚至他们中最卑微的人之间没有本质的区别。他和他们都曾经是母亲子宫里的胚胎。他们和他一样都是完全的人。他们也有人类的权利和特权。
16 我若不容贫寒人得其所愿,或叫寡妇眼中失望;
17 或独自吃我一点食物,孤儿没有与我同吃;
18 (从幼年时孤儿与我同长,好象父子一样;我从出母腹就扶助寡妇。)
19 我若见人因无衣死亡,或见穷乏人身无遮盖;
20 我若不使他因我羊的毛得暖,为我祝福;
21 我若在城门口见有帮助我的,举手攻击孤儿;
22 情愿我的肩头从缺盆骨脱落,我的膀臂从羊矢骨折断。
23 因神降的灾祸使我恐惧;因他的威严,我不能妄为。
约伯否认忽视弱势群体:
在谈到他自己的仆人之后,约伯现在把注意力转向他家以外的其他需要帮助的人:穷人、孤儿和寡妇。他以前曾宣称他帮助和结交了他们(29:12, 13)。早些时候,以利法指责约伯拒绝帮助疲惫的人、饥饿的人、孤儿和寡妇(22:7-9)。现在在这些经文中,约伯坚定地否认了这个错误的指控。约伯不是一个吝啬的人。他经常与别人分享他的食物。人们在约伯的餐桌上是受欢迎的。其他人不仅在菜单上有肉的节日里是受欢迎的客人,而且在供应简单食物(面包)的普通日子里也是如此。这些话让我们想起了马丁-路德的家庭,在他的餐桌上经常有许多客人聚集在一起,得到食物和招待。约伯和路德都对他人进行了热情款待。
约伯特别提到了无父无母的人和寡妇。他提到无父无母的人是在约伯的家里长大的。这可能是指约伯的父亲的家庭或约伯自己的家庭或两者都是。此外,从他的出生开始,从他母亲的子宫开始,约伯就对寡妇表现出有益的关心。他用一种夸张的方式来强调这样一个事实:从他最早的时候,他就帮助了比他更不幸的人。
约伯的慷慨还表现在他对他人身体舒适的关心上。他很乐意从他的羊群中提供羊毛来制作保暖的衣服,以保护他们免受寒冷。
约伯以强烈的誓言继续说:”我若在城门口见有帮助我的,举手攻击孤儿; 情愿我的肩头从缺盆骨脱落,我的膀臂从羊矢骨折断。 ” 约伯是一个很有地位和影响力的人,我们从他在前一章中的话(29:7-10, 21-25)中知道。通过一个手势,他很容易就能影响法庭做出对一个不幸的人不利的决定。但约伯没有这样做。他坚决否认自己曾经施加过这种破坏性的影响,他以最强烈的措辞确认了自己的清白。
约伯在本节的最后陈述了他竭力对他人慷慨和公平的原因。”因神降的灾祸使我恐惧;因他的威严,我不能妄为。“。如果约伯对他的同胞犯了罪,他知道他也在对上帝犯罪。是上帝命令我们要爱我们的邻居。约伯敏锐地意识到他对他人的责任,他知道如果他在他人有需要时没有帮助他们,上帝会叫他承担责任。
上帝的律法的基本信息是爱上帝和我们的邻居。使徒约翰提醒我们,如果我们恨我们的同胞,就不可能爱上帝。” 人若说“我爱神”,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。 爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令。 .“(约翰一书4:20,21)。
24 我若以黄金为指望,对精金说:‘你是我的倚靠’;
25 我若因财物丰裕,因我手多得资财而欢喜;
26 我若见太阳发光,明月行在空中,
27 心就暗暗被引诱,口便亲手;
28 这也是审判官当罚的罪孽,又是我背弃在上的神。
约伯否认贪婪和拜偶像:
获得大量金钱和财产的人可能会有爱慕和信任其财富的危险。使徒保罗警告我们:“但那些想要发财的人,就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。 贪财是万恶之根!有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。 “(提摩太前书6:9,10)。我们不一定要富有才会爱钱。贫穷或财富一般的人也很容易屈服于这种诱惑。我们都必须为上帝祈祷,不要让金钱成为我们的神。耶稣警告我们:”你不能既事奉上帝,又事奉金钱”(马太福音6:24)。
由于约伯很富有,他一定不得不与把信心放在财富上的诱惑作斗争。只是因为他生活在与神的密切关系中,他才成功地抵制了这种诱惑。第24和25节表达了对虚假信任财富的强烈否定,这是一种偶像崇拜的形式。将金钱作为自己的神,并对其进行崇拜,这是一个巨大的诱惑。
约伯在第26和27节放弃了另一种形式的偶像崇拜–对太阳和月亮的崇拜。在古代,崇拜太阳、月亮和其他天体是非常盛行的。由于太阳对地球上的生命和成长非常重要,从最早的时候,人们就把它当作神来崇拜。埃及人写了许多写给太阳神的诗。希腊诸神中,阿波罗和赫利俄斯是太阳神。其他国家也有他们的太阳神。月亮从很早以前就使人们着迷,因为它不断变化的阶段和它对海洋潮汐的控制。希腊人把阿尔特弥斯(戴安娜)和塞勒涅视为月亮女神。古人认为星星对人类有很强的影响力,因此发展了虚假的占星学。今天,有数百万人忠实地阅读他们的星座,把占星术作为他们生活的指南。对占星术的信仰与对上帝的真正信仰是不一致的,实际上是一种偶像崇拜。
在这几节经文中(26-28),约伯不承认对天体的任何这种信心。他拒绝通过亲吻它们来表达他的崇拜,这在古代是一种常见的做法。对约伯来说,这样做是一种虚伪的行为。约伯不会秘密地崇拜太阳和月亮,而他却在外面承认主是他的神。
29 我若见恨我的遭报就欢喜,见他遭灾便高兴;
30 (我没有容口犯罪,咒诅他的生命。)
31 若我帐棚的人未尝说:‘谁不以主人的食物吃饱呢?’
32 (从来我没有容客旅在街上住宿,却开门迎接行路的人。)
33 我若像亚当遮掩我的过犯,将罪孽藏在怀中;
34 因惧怕大众,又因宗族藐视我,使我惊恐,以致闭口无言,杜门不出;
约伯否认对敌人的不幸幸灾乐祸和掩盖自己的罪行
我们的人性诱使我们对别人的不幸感到幸灾乐祸,特别是我们的敌人。我们倾向于说:”他是自找的”。约伯超越了这种琐碎的报复行为,他否认了这种罪恶的欢喜。他不会让这种个人的敌意进入他的内心,也不会通过他的嘴唇。他甚至不会对他的敌人说一句咒语。约伯的话让我们想起所罗门在《箴言》中的说法:“你仇敌跌倒,你不要欢喜;他倾倒,你心不要快乐.”(24:17)。
这些经文(约伯记31:29,30;箴言24:17)从消极的角度表达了对敌人的爱:不因他的不幸而欢喜。箴言书中的另一段经文从积极的角度表达了这种爱。“你的仇敌若饿了,就给他饭吃;若渴了,就给他水喝; 因为你这样行,就是把炭火堆在他的头上;耶和华也必赏赐你.”(25:21,22)。通过以德报怨向我们的敌人示好,我们可能会使他悔改,改变他的做法。保罗在罗马书12:20引用了这段话,他敦促我们不要寻求报复。在他的《登山宝训》中,耶稣劝告我们:”要爱你们的仇敌,为那些逼迫你们的人祷告”(马太福音5:44)。约伯做出了真诚的努力,向他人,包括他的敌人表达爱和善意。
本章第31节有各种不同的翻译和解释。根据前面的经文,最好是将这些经文理解为表达约伯对他人的好客。约伯从自己的羊群中准备了肉,并供应给许多人–不仅是他的家人、仆人和客人,还有陌生人。在那个时代,人们并不像今天这样每天都吃肉,而是在特殊场合才吃。然而,由于他很富裕,约伯可能比其他大多数主人更经常地供应肉。从他的话中我们可以得出结论,没有人离开约伯的餐桌时是饥饿的。
当人们寻找睡觉的地方时,约伯也没有拒绝他们。有时,他的庄园很可能就像一个旅馆。他说:”从来我没有容客旅在街上住宿,却开门迎接行路的人。“。在古代,对陌生人的好客比今天更普遍,那时我们对陌生人相当不信任,汽车旅馆和酒店几乎到处都有。但即使在他的时代,约伯也是一个异常慷慨和好客的人。
从他在这一章的话语中,我们可能会得出结论,约伯是一个自鸣得意、自以为是的人,觉得自己没有缺点或不足。事实并非如此。约伯是个罪人,他也承认这一点,正如我们从他的话中得知的那样:”我若像亚当遮掩我的过犯,将罪孽藏在怀中“。亚当在犯罪后躲避上帝(创世纪3:8)。他试图向神隐瞒他的罪。这也是今天人们的特点。
约伯他无疑熟悉亚当和夏娃堕入罪中的记载。约伯也知道自己的人性,并与掩饰和隐藏自己的罪和罪恶的诱惑作斗争。约伯敬畏上帝,他不允许自己对人群的恐惧或同胞的不认可使他远离上帝。当他敬畏神的时候,他就不需要害怕人。
35 惟愿有一位肯听我!(看哪!在这里有我所划的押,愿全能者回答我。)
36 愿那敌我者所写的状词在我这里,我必带在肩上,又绑在头上为冠冕。
37 我必向他述说我脚步的数目,必如君王进到他面前。
约伯曾多次抱怨说上帝不听他的话。现在他表达了一个迫切的愿望,希望有人能听他说话。这个就是上帝,他称之为 “全能者 “。约伯希望上帝能把他对约伯的确切指控写下来,并说明他允许约伯遭受如此严重的痛苦的原因。我们必须再次提醒自己,约伯完全不知道撒旦的作用,撒旦曾出现在上帝面前,请求允许他折磨约伯。
约伯说:”所写的状词“。更确切地说,希伯来语是:”看哪–我的记号”。在原文中,”标志 “一词是陶,是希伯来语字母表的最后一个字母。在早期的书写方式中,”陶 “的写法与英文字母 “X “的写法类似。当时和现在一样,”X “被认为是文盲的有效签名。虽然约伯不是文盲,但他用这个词来表示他所说的是真的,并将用自己的签名来验证它。
约伯还觉得,如果上帝能给他一个诚实的听证会,上帝会宣布他是无辜的。约伯会自豪地把这个无罪的声明作为荣誉的徽章戴在肩上,作为皇冠戴在头上。像一个王子一样,他将自信地接近上帝。
38 我若夺取田地,这地向我喊冤,犁沟一同哭泣;
39 我若吃地的出产不给价值,或叫原主丧命;
40 愿这地长蒺藜代替麦子,长恶草代替大麦。”约伯的话说完了。
在他讲话的最后,他再次表达了一个誓言,即如果他犯了某些他否认的罪,他将承担严重的后果,这并不奇怪。
在第38节中,他把土地人格化,叫它见证他可能犯下的任何罪行。在旧约中,神在一个民族的道德行为和他们占领土地的权利之间建立了密切的关系。他在《利未记》18:24-28和其他经文中明确提醒以色列人注意这一事实。人们不付钱就占有别人的财产,期望劳动者无偿工作或得到支持,或 “破坏了佃户的精神”,也是错误的。这些话可能有更强烈的含义。”扼杀其主人的生命”,正如一些译本所写的那样。这就是亚哈王的所作所为,在他邪恶的妻子耶洗别的唆使下,他让拿伯被诬陷并杀害,然后夺走了拿伯的葡萄园。
约伯坚决否认有任何这样的错误行为,如果他被发现有罪,他愿意承担后果。他的结论是:”愿这地长蒺藜代替麦子,长恶草代替大麦。“。他把上帝在亚当和夏娃犯罪后对地的咒诅引用到自己身上。”地因你受咒诅,….,要为你生出荆棘和蒺藜来”(创世记3:17, 18)。在该隐谋杀亚伯后,耶和华也叫地来为该隐作证:”你兄弟的血从地上向我喊叫。现在你受了咒诅,被赶出了地,那地张口要从你手中接你兄弟的血。你耕地的时候,地不再为你出产庄稼”(创世纪4:10-12)。
本章以 “约伯的话语结束了 “结束。这是他最后的讲话。在接下来的六章(第32-37章)中,约伯对以利户的四次演讲没有任何回应。只有两次他谦卑地对神的讲话做出了简短的回应(第38-41章)。
约伯的演讲是基于这样的想法:有道德的行为值得上帝的青睐,不道德的行为会赢得上帝的不悦。但上帝他在地上的方式是隐秘的。约伯将了解到,神在苦难中有他的目的。离开了圣经,人类没有办法看到神的面具背后,也没有办法知道神的旨意。他通过圣经揭示了他的恩典旨意,而不是通过理性或经验。
路德:”约伯的生活不应受到这样的惩罚;因为他是敬畏上帝、无愧于心、有德行的人….。当我们了解到上帝经常让无辜的人经历最严重的不幸,只是为了考验他们,这往往会给我们以指导和安慰。当脆弱的心感受到这些时,他们立即想到了罪,并认为这些是对罪的惩罚。但人们必须坚持认为,虔诚的人经历许多邪恶,完全是为了让他们受到考验”。
主啊,请将您在耶稣的苦难、死亡和复活中对我们的美好和恩惠的旨意摆在我们眼前。阿门。
