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第16章是利未记中的一个高潮。在第十章中我们了解到，亚伦的儿子拿答和亚比户在耶和华面前献了未经许可的火，因此火从耶和华的面前出来，烧死了他们。第16章论述了大祭司为避免类似的结果而必须举行的各种仪式。只有在赎罪日，只有在完成某些仪式之后，大祭司才能进入至圣所。
第11章至第15章一直在关注因食物、因死亡、因身体的分泌物和因疾病而造成的不洁问题。任何形式的不洁都使人不适合进入会幕。然而，有人有可能在不知不觉中成为不洁。因此，赎罪日的目的是要把以色列人从任何和所有的污秽中得以洁净。把血洒在施恩座上和把替罪羊送入旷野的仪式，象征着人们可以站立在上帝面前的唯一途径。他们的罪孽需要转移到另一个人身上。此外，流血也是为他们赎罪的必要手段。罪孽转移到另一个人身上，为赎罪而流血–这确实是福音的核心所在
1 亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说：2 「要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。
如同第八章至第十章一样，这里有关祭司的律法不是直接向祭司，甚至是向亚伦透露的，而是向摩西透露的。摩西是神和人之间的中间人。为了避免发生在他儿子身上的事也发生在他身上，亚伦必须小心，不能随心所欲地进入至圣所。这是一个严重的问题。约柜被放在分隔圣所和至圣所的幔子后面，上帝在约柜的施恩座上出现。
在会幕建成之前，上帝在西奈山来到他的子民身边，伴随着雷电、云彩和非常响亮的号角声（出埃及记19章）。当会幕建成后，上帝在隐藏在云中的会幕中心出现（出埃及记24）。现在，神在约柜的施恩座上的云中住在他的子民中间。先前必要的预防措施仍然需要采取。上帝是圣洁的。任何有罪的人都不能站在他面前，除非他的罪被遮盖。
施恩座之所以被称为施恩座，是因为它是为人们赎罪的地方。希伯来语 כַּפֹּרֶת指的是掩盖人民的罪。
赎罪日（Yom Kippur）
3 亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。4 要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕；这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。5 要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。
在赎罪日的仪式开始之前，必须做许多准备工作。必须准备好一只公牛作为赎罪祭，一只公羊作为燔祭，以代表大祭司献祭。两只公山羊作赎罪祭，一只公绵羊作燔祭，必须准备好为百姓献祭。在第1章和第4章中有关于选择这些动物的细节。
大祭司起初在赎罪日穿的是一件简单的亚麻布外衣、内衣、腰带和冠冕。通常情况下，大祭司的服装使他看起来像个国王，因为他穿的是颜色鲜艳的衣服，上面有复杂的刺绣和金银。在赎罪日，他看起来更像一个仆人。他的普通亚麻布衣服甚至没有普通祭司所穿的衣服那么华丽。原因是赎罪日是大祭司进入上帝面前时的一个谦卑和祈祷的日子。他必须为这个场合着装。在他的同胞中，大祭司作为上帝和他的子民之间的中间人有很大的荣耀，但当他在上帝面前时，他需要脱去一切荣耀。他衣服的简单性反映了他的不配和谦卑，以及他所代表的人民的不配和谦卑。只有当赎罪完成后，大祭司才能再次穿上他的常规服装（见第23和24节）。
6 「亚伦要把赎罪祭的公牛奉上，为自己和本家赎罪；7 也要把两只公山羊安置在会幕门口、耶和华面前，8 为那两只羊拈阄，一阄归与耶和华，一阄归与阿撒泻勒。9 亚伦要把那拈阄归与耶和华的羊献为赎罪祭，10 但那拈阄归与阿撒泻勒的羊要活着安置在耶和华面前，用以赎罪，打发人送到旷野去，归与阿撒泻勒。
这里概述了赎罪日的活动顺序。首先，亚伦为自己和家人献上公牛作为赎罪祭。然后，亚伦通过抽签决定两只山羊中的哪一只作为赎罪祭为人们献上，哪一只被送入旷野，象征其承担人们的罪孽。
这里没有记录抓阄的细节，但也许这个程序与圣经以外的资料中发现的在公元70年耶路撒冷被毁前不久的程序相似。根据这份文件，两只山羊被放在大祭司面前，一只在他右边，另一只在他左边。两个阄被放入一个罐子里，一个刻着 “献给耶和华”，另一个刻着 “献给阿撒泻勒”（一个将在下面讨论的希伯来语单词）。大祭司把手伸进罐子里，每只手拿了一阄，放在山羊的头上。这样一来，大家都清楚哪只山羊是用来献罪的，哪只是用来做替罪羊的。
11 「亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪；12 拿香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭，又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内，13 在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡；14 也要取些公牛的血，用指头弹在施恩座的东面，又在施恩座的前面弹血七次。
15 「随后他要宰那为百姓作赎罪祭的公山羊，把羊的血带入幔子内，弹在施恩座的上面和前面，好像弹公牛的血一样。16 他因以色列人诸般的污秽、过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。17 他进圣所赎罪的时候，会幕里不可有人，直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。18 他出来，要到耶和华面前的坛那里，在坛上行赎罪之礼，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在坛上四角的周围；19 也要用指头把血弹在坛上七次，洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。」
赎罪日大祭司的赎罪祭与第四章中描述的赎罪祭相似。在这两种情况下，都是以公牛为祭物，将其血洒了七次（数字7表示完整），未使用的部分在营外烧掉。区别在于洒血的地方。在第四章祭司洁净的罪祭中，血被洒在通往至圣所的幔子外面，并洒在幔子外面的香坛上。然而，在赎罪日，血被带进至圣所，洒在约柜的施恩座上。
由于没有一个有罪的人能够站在上帝面前而活着，大祭司需要采取某些预防措施。他必须从外院的燔祭坛上拿一个装着热炭的香炉，当他站在至圣所的主面前时，在香炉里放上一些甜味的香。香的烟是为了形成一种屏风，防止大祭司看神的存在。当大卫写道：“愿我的祷告如香陈列在你面前！愿我举手祈求，如献晚祭！”（诗篇141:2），也许他想到的就是这种仪式。
赎罪的山羊是代表人民献的，和公牛一样，它的血在施恩座上洒了七次。当亚伦这样做时，他大概需要再次带着香。
为什么大祭司要为至圣所、会幕和祭坛进行赎罪？第19节给出了答案。”除掉以色列人诸般的污秽“。整年以来，会幕和祭坛都被带到它面前并在它上面忏悔的罪孽所污染。甚至用于赎罪的地方和工具也必须洗净，因为罪人的存在而附着在它们身上的污秽。在这种洁净之后，圣洁的上帝才有可能居住在有罪的人民中间。
只有当人被洗净了罪，与上帝的交流才有可能。以赛亚是一个嘴唇不洁的人，当有天使飞到他面前，手里拿着一块活煤，摸着他的嘴说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（以赛亚书6：7）。大卫意识到在他能站在主的面前之前他需要洁净。在诗篇24篇中，他感叹道：”谁能登上耶和华的山？谁能站在他的圣地？就是那手清洁、心清净的人”（第3、4节）。
大祭司是唯一可以进入至圣所的人。基督是我们与天父之间唯一的中保，这是一幅多么美丽的图画啊! 事实上，希伯来书的作者用这整个场景来描述基督为我们所做的工作。“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界的；12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。.”（希伯来书9：11，12）。
公牛和山羊的血都被用来净化燔祭坛，以七倍的方式洒在祭坛上。用这两种动物的血表明，祭坛必须从祭司和其他人的污秽中得到洁净。
替罪羊
20 「亚伦为圣所和会幕并坛献完了赎罪祭，就要把那只活着的公山羊奉上。21 两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。22 要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。
也许接下来发生了赎罪日最戏剧性的事件。亚伦带来了抽签选出的山羊，作为代罪羔羊。他把双手（而不是像普通祭物那样只有一只手）放在山羊的头上，忏悔以色列人的罪行，从而象征把它们转移到山羊身上。然后，山羊被指定的人牵到旷野中。山羊的下场并没有提到。也许它只是被带到了一个非常遥远的地方，再也找不到回到营地的路了；也许它成了野兽的猎物。米示拿（公元三世纪初犹太人作品的第一部分，包含对圣经条例的传统口头解释）记载，山羊是被人从陡峭的悬崖上向后推倒而死的。
“替罪羊 “是希伯来语azazel的翻译。评论家们为这个罕见的希伯来语单词提出了许多含义。有些人认为它是杀死山羊的山的名字。还有人认为这个词可以翻译为 “完全毁灭”，意思是以色列的罪孽被完全毁灭。还有人认为这是一个住在旷野的魔鬼的名字–以色列的罪孽通过这只山羊归还给了这个魔鬼。不管希伯来语的确切定义是什么，这个仪式的意义是毫无疑问的。以色列的罪孽被象征性地转移到那只被带入旷野的山羊身上，从此不再回来。
利未记16章23-34 一年一次的献祭与基督
23 「亚伦要进会幕，把他进圣所时所穿的细麻布衣服脱下，放在那里，24 又要在圣处用水洗身，穿上衣服，出来，把自己的燔祭和百姓的燔祭献上，为自己和百姓赎罪。25 赎罪祭牲的脂油要在坛上焚烧。26 那放羊归与阿撒泻勒的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。27 作赎罪祭的公牛和公山羊的血既带入圣所赎罪，这牛羊就要搬到营外，将皮、肉、粪用火焚烧。28 焚烧的人要洗衣服，用水洗身，然后进营。」
为了避免营地和会幕立即再次被污染，参加赎罪日仪式的人需要在恢复正常活动之前沐浴。作为大祭司，亚伦也必须脱下为当天仪式所穿的特殊亚麻布衣服，穿上他正常的大祭司衣服。然后他为自己献上燔祭，为百姓献上另一个燔祭，并将赎罪祭的脂肪烧在祭坛上。在这个最重要的日子里，参与仪式的人以这种方式证明了他们对上帝的完全奉献。
守赎罪日
29 「每逢七月初十日，你们要刻苦己心，无论是本地人，是寄居在你们中间的外人，什么工都不可做；这要作你们永远的定例。30 因在这日要为你们赎罪，使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净，脱尽一切的罪愆。31 这日你们要守为圣安息日，要刻苦己心；这为永远的定例。32 那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣，行赎罪之礼。33 他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼，并要为众祭司和会众的百姓赎罪。34 这要作你们永远的定例—就是因以色列人一切的罪，要一年一次为他们赎罪。」于是，亚伦照耶和华所吩咐摩西的行了。
大祭司在赎罪日的服事不仅是为了他自己和其他祭司及利未人，也是为了整个国家（见第17节）。因此，人们的责任被概述出来。所有人都要在这个特殊的日子里通过禁食、祷告、自我反省和不工作来显示他们悔改的诚意。
第七个月的第十天 “大约相当于我们今天日历上的九月底或十月初。遵守赎罪日是一项 “持久的法令”。这一表述重复了三次（第29、31、34节），以强调这一节日的重要性。同样的表述也出现在出埃及记12:14中与逾越节有关的部分。尽管旧约中没有进一步提到赎罪日的庆祝活动，但正如希伯来书信中所揭示的那样，赎罪日的庆祝活动一直持续到新约时代。
例如，希伯来书第9章提到，祭司们定期进入会幕的外间执行他们的任务，但只有大祭司可以进入至圣所，“至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。”（希伯来书9：7）。这是在基督到来之前的规定程序。那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。10 这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。(来 9：9–10).
通过他在十字架上的死亡，基督完成了赎罪日所预表的一切。基督不是通过山羊和公牛的血进入至圣所，而是通过他自己的血一次进入。山羊和公牛的血使赎罪日的敬拜者在仪式上得到洁净，但基督的血却洁净了我们所有的罪。基督没有进入人造的圣所；他进入天堂本身，为我们出现在上帝的面前。
希伯来书显示了基督比旧约中的大祭司有多么不一样。大祭司因为是个罪人，需要在为人民赎罪之前为自己献上祭物。“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”（希伯来书7:27）。
基督死的那一刻，圣殿中分隔圣所和至圣所的幔子被撕成两半，表明通过基督，所有信徒都有权在任何时候进入上帝的面前。希伯来书的作者说：“19 弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，20 是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。21 又有一位大祭司治理 神的家，22 并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到 神面前（希伯来书10：19-22）。因此，对于新约的我们来说，不再有任何理由遵守赎罪日了。在受难日，基督通过他的死亡为所有时代的人赎了罪。
一位名叫巴拿巴的后世教会领袖（约公元200年）大肆宣扬替罪羊是基督的预表，但新约中没有关于替罪羊的意义。我们需要小心，不要比圣经说得更多。
一些基督徒认为受难日相当于赎罪日，并坚持将赎罪日的要求（要成为休息和否定的日子）应用于受难日。我们需要再次小心，不要超越圣经的规定。把上帝没有命令的事情变成法律，这就是所谓的法律主义。
到目前为止，在对利未记的学习中，我们已经了解到以色列人是如何接近神的。血祭表达并恢复了神和他的子民之间的盟约关系。以色列人通过祭司的身份和避免污秽来接近神。最后，伟大的赎罪日洗净了人民和会幕的任何污秽，以便上帝的子民可以正确地敬拜他。
利未记的后半部分将解释上帝的子民如何展示他们与上帝的关系。要做到这一点，首先要遵守关于献祭的动物和可以吃的食物种类的某些规定。