今天我们继续来学习以弗所书1章15-23节的内容，在前面3-14节的荣耀颂里，使徒保罗三次鼓励以弗所信徒来称颂神，因为他们从神那里已经领受了无比巨大的属灵的福气，也就是圣父已经在永恒中拣选了他们，圣子在时候满足的时候救赎了他们，圣灵藉着他们听到的福音带领他们相信基督，并且使他们拥有得救的印记。神所做的所有这一切，保罗说都是为了使“神的荣耀得着称赞”。在今天的经文里，保罗心中怀着对于神的颂赞和感谢，开始为以弗所信徒，同时也是为我们每一位信徒，向神献上祷告。我们先来看一下今天的经文：
15因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，16就为你们不住地感谢 神，祷告的时候，常提到你们，17求我们主耶稣基督的 神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。18并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；19并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，20就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，21远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。22又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。23教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。
在使徒行传的学习中，我们知道保罗曾经在以弗所服事了三年之久，而保罗在写以弗所书的时候，他已经被囚禁在罗马长达三年，所以在15节里他说，“我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒”，关于以弗所教会近期的消息，保罗都是从那些来罗马看望他的信徒口中得知的。虽然保罗被囚禁，面临死亡的危险，可是他仍然在祷告中为了以弗所信徒的信心和爱心，“信从主耶稣，亲爱众圣徒”，向神献上感谢和赞美，而且他是不住的祷告和赞美神。其实信心和爱心在本质上没什么不同，爱就是在行为中所彰显出来的信心，信心和爱都是由神藉着福音产生的，唯独福音才能使人在心里相信主耶稣基督，同时在外面为耶稣基督而活。
但是保罗的祷告不仅仅只是赞美和感谢，他还为以弗所信徒向神祈求，17节，“求我们主耶稣基督的 神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”；一个罪人唯有在耶稣基督里，才能来到神的面前，向神献上祷告，所以保罗在祷告中称呼神为“我们主耶稣基督的 神，荣耀的父”，这位父神不仅是基督的父，而且因为我们相信基督的缘故，他也是我们的父。所以我们可以放胆无惧的、满怀信心的来到他前面，就像宝贵的孩子来到自己亲爱的父亲面前一样；正是因为有着这样亲密的关系，所以保罗祈求父神赐给他亲爱的孩子也就是以弗所信徒一个礼物，“赐人智慧和启示的灵”。
“灵”在这里可能是指圣灵，保罗祈求圣灵赐智慧给以弗所信徒；但是从18节的经文“照明你们心中的眼睛”来看的话，保罗在这里是在求神赐给以弗所信徒一个被光照的心思和意念，而这个礼物只能从学习神的真理而来，而神的真理只能是圣灵藉着圣经向信徒们启示。所以保罗在第17节里是在祈求神，能让以弗所信徒越来越明白神的真理，从而使他们越来越全面的认识神。
为了让信徒们在对神的认识上有所长进，神必须亲自工作。所以保罗祈求神能“照明你们心中的眼睛”，这种照明是从神的话语而来的，将会帮助以弗所信徒真正认识到从父神而来的三个巨大的祝福，也就是18节和19节里的三个祝福，一是“他的恩召有何等指望”，二是“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”，三是“他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”。
我们一个一个的来看这些祝福，首先是“他的恩召有何等指望”，神在恩典中呼召以弗所信徒所指望的或者说所盼望的，和我们平常所说的盼望或者希望有什么不同呢？我们有时候会说，“我希望今天能完成这个工作”，“我希望今天不要下雨”等等，我们通常用盼望或者希望这个词来表达一种不确定的美好的愿望。但是保罗在这里所说的指望或者盼望，是一种确定的信心。这个指望之所以是确定的，是因为这是神的呼召；在前面的经文里，保罗曾经提醒以弗所信徒，神已经在永恒之中拣选了他们，时候到了他又来拯救他们，如今神又把圣灵赐给他们，在他们身上印上自己的印记，使他们属于自己。虽然这一切都已经是确定的，但是最终的救赎还没有来到，这个应许还没有完全的实现，将来当主耶稣再次来临的时候，当我们从死里荣耀复活的时候，这个应许就完全实现了。信徒们们在信心中盼望这天的来临。
保罗祈求神让信徒们认识的第二个祝福是“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”，基业指的是儿女从父母那里继承的产业，也就是遗产，前面我们曾提到我们被神收养成为他的儿女，得以继承神在天上为我们预留的基业，也就是神的国。所以基业不是我们赚取的，不是我们理所应得的，而是一个恩典一个礼物。当神呼召我们相信他，使我们得救赎，并使我们获得圣灵为印记，当神赐予我们这些恩典，使我们拥有天上的基业，这显明了神的荣耀是多么的丰盛。
无论是盼望还是基业，都是建立在应许之上的，都是要在将来才能完全实现的；那么现在神如何才能让我们确信，他会实现他的应许呢？这也是保罗祈求神让信徒们认识的第三个祝福，“他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”；对于神能力的认识，是我们相信神能持守应许的基础。
但是神的能力在哪里显明出来呢？有什么证据吗？保罗提醒以弗所信徒，神藉着耶稣基督所做的大能的工作，第20节，“就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边”；对于信徒来说，这无与伦比的大能就是神的儿子耶稣，在复活的时候所显明的。耶稣一直都是真神，虽然他取了人的样式成为真正的人，但是他在这世界上活着的时候一直处于降卑的状态，他放弃完全使用自己神性的能力；他顺服天父的旨意，一直到死。当耶稣被埋葬在坟墓里的时候，埋葬他的人看到他已没有任何生命迹象；但是神用他无可比拟的大能，让自己的儿子从死里复活，使他升高可以完全使用自己神性的能力。
耶稣以真神和真人的状态升天之后，天父让他坐在自己的右边，这并不是在说空间的方位，而是说天父让自己的儿子处于大能的位置，这个位置“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的”，保罗在这里用了好几个形容其他位置的词来和主耶稣所处的位置进行比较，从而显出耶稣的伟大能力；无论是什么样掌权和统治的人，都不可能对抗那位已经复活和升天的基督，他们对抗的结局只有失败。“不但是今世的，连来世的也都超过了”，耶稣基督是掌管万有的主，他高于一切反对他的势力，不但是现在的时代如此，将来的时代也是如此。
耶稣升高的状态，也就是耶稣现今在天父右边完全使用他神性能力，不仅使他超过其他一切掌权的，而且他还在掌管所有的事；22节和23节，“又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”。我们为什么可以确信神会持守他的应许呢？保罗的回答是，神赐予他儿子的大能使我们可以有百分之百的确定；神已经把他置于万有之上，高于所有掌权的人，并且“为教会——他的身体”来掌管万事。
耶稣基督的掌管和治理是绝对的，他使用自己一切神性的能力只为一个目的，那就是为了他教会的益处，为了教会里我们每一位信徒的益处。耶稣基督和那些执政掌权者之间的关系，只是简单主人和仆人之间的关系，而耶稣基督和他教会之间的关系就完全不同了，那是一种有活力的、亲密的联系，就像是头和身体其他各个部分之间的关系。
在以弗所书后面第5章，保罗用头和身体的画面来描述另一件事情，也就是丈夫和妻子的关系，5章28节，“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子……从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样”；而在第1章最后这里，保罗用头和身子的画面，来说明基督和教会的关系，耶稣基督拥有一切的能力，他会保养顾惜他教会中的每一个肢体，也就是我们每一位弟兄姐妹，而我们可以在完全的安稳中获得安息。
在23节最后，保罗用从另一个方面描述基督和教会的关系，他称教会是“那充满万有者所充满的”，这句话有些拗口，耶稣基督是完全的神，他掌管整个宇宙，他充满宇宙各个地方；但是在神永恒的救赎计划中，他拣选了他的教会，也就是将来所有相信耶稣基督的人，当这个救赎计划最终完成的时候，也就是他所拣选的那些人都相信他的时候，教会就完全了，被基督所充满了。
保罗为以弗所信徒、也是为我们每一位信徒向神祈求，使我们可以用被神话语光照的眼睛，看见这些真理。
在今天的经文里有一个重要的画面，就是教会是基督的身体。这也是以弗所书所表达的一个重要的思想。藉着圣洗礼，所有信徒和基督之间产生了一个真正的、有活力的联合；当我们在圣餐礼中领受基督的身体时，这种联合就得以生长。教会的标记就是福音纯正的教义，以及按着基督的福音施行的圣礼；唯有这样的教会才被称为是基督的身体，基督藉着圣灵掌管教会，使其获得更新和成圣。